Bissmillah-Hirrokhmaanir-Rokhimm.
KEJAYAAN SYSTEM DAKWAH JEMAAH TABLIGH.
Kejayaan mengkagumkan.
Pada pandangan kami dasar jemaah tabligh untuk mengubah penghayatan dan daya fikir ummat Islam adalah berjaya, walau pun masih terdapat beberapa kelemahan yang perlu ditangani. ‘Berjaya’ bukan kami maksudkan dengan mudah saja ummat Islam berduyun-duyun menyertai program dakwah jemaah tabligh. Yang kami maksudkan ‘berjaya’ ialah para karkoon (peserta jemaah) berjaya dipatah balikan (U turn) arah pemikiranya kepada membesarkan Allah dan RasulNya secara hakiki. Sedangkan sebelumnya ramai dianara mereka adalah insan yang tidak pernah kenal kiblat dan ibadah. Dan juga menyedarkan seluruh ummat Islam bahawa kewajipan berdakwah adalah terpikul atas semua bahu ummat Islam, serta memandang balasan Allah diakhirat adalah lebeh afdhal (utama) dari habuan dunia yang dipandang sebagai keperluan sementara. Ini adalah menjadi tunggak sesaorang boleh menjadi taat, jujur, tulus, ikhlas dan waraq. Kini kami sudah menyedari sesungguhnya budaya dakwah adalah tersangat penting disisi ummat Islam, demi untuk survival ummat Islam itu sendiri.
Jemaah tabligh adalah satu-satunya jemaah yang ada program menjelajah menziarahi kelompok-kelompok masarakat Islam minoriti diseluruh dunia. Dimana yang sudah dikenal pasti 100 tahun dulu telah menjadi wilayah kediaman Islam dinegeri itu, tapi sekarang kami mendapati masarakat Islam disana hampir pupus samasekali. Mereka mengaku nenek moyang mereka adalah Islam dan ada yang maseh berkesempatan melihat moyang mereka menunaikan solat, tetapi mereka sekarang sudah tidak tahu apa-apa pun tentang Islam, sebahagianya telah bertukar menjadi kristian tapi maseh ramai yang tidak menganut apa-apa agama. Dan maseh beruntung yang mampu mempertahankan indentiti Islam mereka.
Mengikut hasil penyelidikan kami selama hampir 20 tahun, hal ini berlaku tidak lain dan tidak bukan kerana disebabkan tiada budaya dakwah. Walaupun dakwah itu memang satu ajaran Rasulallah yang paling aula kepada setiap umat Islam, namun sudah ditinggalkan amalanya oleh masarakat Islam diseluruh dunia sejak ratusan tahun. Apabila tiada amalan dakwah dikalangan ummat Islam, perkembangan ilmu juga akan
(102)
mati. Bila perkembangan ilmu mati, amalan routin ummat Islam pun perlahan-lahan akan mati. Bila amalan mati semangat pun hilang, kemudian konsep mengajak kebaikkan dan mencegah kemungkaran pun akan mati. Tiada siapa yang risau apabila melihat kemungkaran, akhirnya masarakat Islam itu sendiri akan pupus. Hal ini memang sudah banyak terjadi dinegara-negara yang dulunya pernah diperentah oleh kalifah Islam seperti diselatan Eropah.
Dakwah sebelum kedatangan jemaah tabligh.
Dinegara kita Malaysia, sebelum kedatangan jemaah tabligh dakwah hanya ditangani oleh golongan ustad dan tok-tok guru kampong, dan terlibat juga ustad-ustad Pas. Itu pun tidak dipanggil ‘dakwah’. Lebeh dikenali sebagai ‘mengaji ilmu’. Mereka menjadi sangat sebuk melayani gelangang dakwah yang luas kerana bilangan mereka sangat terhad. Lazimnya mereka menerima imbuhan hasil dari penat lelah menyampaikan ilmu. Ada sesetengah daripada mereka ada yang menyampaikan ilmu terkeluar dari panduan As-Sunnah, menyebabkan pemikiran ummat Islam banyak yang menjadi jumud, malah ada yang pergi terlalu jauh hingga terikut ajaran sesat.
Amalan dakwah sebenarnya adalah lebeh aula dalam As-Sunnah, tetapi oleh sebab tiada kifiat tertentu cara mengamalkanya seperti solat, puasa dan haji, maka sebagian ulama silam mengangap hanya wajib keatas para ulama dan ustad sahaja kerana slogan yang menjadi pegangan mereka pada masa itu, ‘baikki diri sendiri dulu sebelum baiki orang lain’. (rujuk semula bab 2 halaman 26) Pendapat ini adalah tersangat silap. Akibatnya sebilangan besar ummat Islam pada hari ini tidak menghayati nilai dakwah dan kebesaran Allah dan RasulNya. Mereka meletakan kata putus segala-galanya atas perkataan ulama atau tok guru. Yang sememangnya tidak semua ulama dan tok guru menyampaikan ilmu berdasarkan hadis dan firman Allah. Bahkan terdapat ulama us-syuk yang ada kepentingan pribadi disebalik penyampaian ilmunya kerana diupah oleh umarak demi menjaga kepentingan politiknya, sebab itu rakyat tidak diberi tarbiyah tentang pemahaman ‘asas As-Sunnah’. Inilah salah satu sebab hingga hari ini ramai ummat Islam mudah terikut ajaran sesat. Dan yang tidak sesat pun payah yang menerima tarbiyah yang bertunggak kepada konsep ‘kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah’ akibat kurangnya semangat membesarkan Allah dan Rasul secara hakiki. (rujuk Bab 6 ‘Tarbiyah Ummat Islam Nusantara terjauh dari As-Sunnah)
Setelah kedatangan jemaah tabligh, masarakat Islam mula mengenali amalan Sunnah, sebab dasar tarbiyahnya mengajak ummat Islam kembali kepada ajaran Sunnah yang sebenar. Bermula dengan mengajak semua angota masarakat Islam misti melibatkan diri dalam kegiatan dakwah dan menjaga solat fardhu berjemaah. Hasilnya setiap perserta jemaah tabligh (karkoon) mendapat kejutan budaya baru yang mampu memusingkan penghayatan mereka kepada mentaati Allah dan RasulNya secara jitu. Namun ia sebenarnya bukan merupakan ‘budaya baru’. Tetapi sebenarnya ialah ‘budaya penghayatan Islam yang sebenar’ mencontohi bagaimana sahabat-sahabat Nabi mendapat Islam daripada Rasulallah saw. Justeru sebelum itu mereka, termasuk penulis risalah ini sendiri belum pernah menghayati Islam sebenar, walaupun telah lahir dari perut ibu Islam. Semata-mata kerana kami hanya mendapat tarbiyah agama Islam dari tok-tok guru kampong dan ustad-ustad yang dilantik oleh kerajaan secular Umno yang tidak mau melihat martabat Islam kembali menyinar.
Inilah yang kami rasakan kejayaan jemaah tabligh dalam melaksanakan dasarnya, yaitu mengubah penghayatan ummat Islam kepada budaya ‘dakwah’ dan amalan meng’abdi kepada Allah dan Rasul. Dalam jemaah lain wujud juga kesan dakwah mereka, tapi kalau banding dengan kesan jemaah tabligh tak sampai 20%. Oleh itu kami rasakan kejayaan dasar tarbiyah dan dakwah jemaah tabligh sangatlah besar maknanya kepada seluruh ummat Islam, walaupun hanya pada perengkat primary. Sebab dari perengkat primary yang positif akan mudah menuju arah budaya As-Sunnah dan amalan yang tepat pada sudut syarak.
(103)
Dan pada pengamatan kami kini telah sampai ketikanya jemaah tabligh (khususnya di Malaysia) melangkah naik kepada perengkat secondary (menengah) yang memang sudah menjadi tuntutan azali setiap yang bermula dari bawah pasti wujud peningkatan pada kelas yang lebeh tinggi walau pun ada risiko yang menunggu diatas, khususnya dalam kontek usaha dakwah jemaah tabligh di Malaysia. Kami paham sikap Tabligh di Malaysia akan mempenggaruhi kegiatan Tabligh diseluruh dunia. Namun kami rasa itu sudah menjadi fitrah dari Allah yang tak dapat dielakkan sampai hari qiamat. Disinilah titik-tolak iman kita diuji dan dicabar, sejauh nama pergantungan kita kepada Allah. Allah yang mempunyai agama dan Allah jua yang menjadikan dan mengurus sekelian alam. Tiada jalan lain dihadapan kita kecuali kita serlahkan identity kita sebagai ummat Islam yang berhasrat menjunjung Allah dan RasulNya 100% bukan 99.99% demi semata-mata kerana kepentingan agama Allah. Firman Allah; “Katakanlah: tidak sekali-kali akan menimpa kamu sesuatu apa pun melainkan apa-apa yang telah diputuskan Allah bagimu. Dan hanya Allahlah yang menyelamatkan kamu. Maka hanya kepada Allah jualah hendaknya orang-orang beriman bertawakal”. At-Taubah ayat 51.
KALIMAH SYAHADAH YANG DIUCAPKAN OLEH UMMAT ISLAM MALAYSIA
Kami yakin sebilangan besar pembaca setuju bahawa hakikat sebenarnya majority ummat Islam Malaysia tidak menghayati tuntutan kalimah syahadah yang diucapkanya saban hari. Kita ambil iktibar sejarah sirah dimana mula-mula Rasulallah saw mengajak kaum Quraisy mengucap syahadah. Sebahagian besar kaum Quraisy tidak setuju bahkan membantah keras. Berbanding ummat Islam Melayu hari ini 100% akur. Artinya dengan mudah mereka menerima Islam, hingga ummat Islam sudah menjadi majority pendudok Negara. Dari segi pengucapan syahadah adalah perkembangan baik.
Kemudian kita bandingkan status martabat Islam pada hari ini berbanding dizaman kaum Quraisy menerima Islam dari Rasulallah saw. Kita dapati perbezaan jauh seperti bumi dengan langit. Mengapa terjadi demikian. ? Jawabnya, kaum Quraisy yang menerima Islam dari Rasulallah saw walau pun tidak majoriti, tetapi benar-benar paham dan menghayati pengertian dan tuntutan kalimah syahadah itu, dan mereka berusaha keras memenohi tuntutan itu. Mereka benar-benar paham apabila sudah mengucap
syahadah artinya telah naik saksi bersetuju menerima cara hidup dan hukum dari Allah dan Rasul sahaja akan diguna pakai, budaya hidup yang bercangah akan dimansuhkan serta merta. Oleh sebab itulah masarakat orang-orang kaya menolak ajakan Nabi supaya mengucap syahadah pada waktu itu, termasuk Abu Mutalib paman Rasulallah saw sendiri.
Pada hari ini kita lihat berduyun-duyun orang mengucap syahadah, sedang status martabat Islam dalam keadaan yang sangat teruk terkebawah, justeru pengucap syahadah pada hari ini hanya sekadar mengucap tapi tiada rasa tangungjawab untuk mengamalkan segala tuntutanya. Bahkan kita dapati pengucap syahadah itu sendiri menentang keras tuntutan syahadah itu. Pada syarak ucapan syahadah mereka sebenarnya tidak syah. Sebab itu Rasulallah saw sendiri mengelar ummat Islam akhir zaman ini seperti buih dilaut. (maksud hadis) Namun kita tidak boleh hukumkan mereka sebagai ‘kafir’ mereka hanya sebagai rakyat yang ‘jahil’ kerana suasana yang mendidik rakyat oleh kerajaan secular Umno sengaja maukan rakyat Islam tidak menghayati Islam yang sebenar untuk menjaga kepentingan politik sempit mereka. Yang menangung dosa sebenarnya ialah pehak kerajaan yang mengaku Islam, sebab kuasa kerajaan terlalu kuat terhadap rakyat Sebab itu Rasulallah saw pernah bersabda: “Agama rakyat mengikut agama pemerentah. Jika pemerentah taqwa, rakyat akan ikut taqwa” Hadis riwayat Ibnu Majjah, An Nasa’ie.
(104)
Adakah jemaah tabligh memenohi tuntutan kalimah syahadah dizaman ini.?
Pada pertengahan tahun 90 han, saorang tokoh pimpinan Pas negeri pantai Timur pernah mengajukan soalan kepada kami: “Adakah uslup tarbiyah jemaah tabligh sekarang ini membawa seluruh ahli-ahli tabligh kepada penghayatan dan semangat untuk menyempurnakan seluruh tuntutan kalimah syahadah sedangkan saya lihat hingga hari ini jemaah tabligh masih belum sangup berdepan dengan risiko politik.? Soalan ini telah membuat kami terpegun. Tak mampu kami menjawab serta merta. Yang terkeluar perkataan dari mulut kami hanya “Kami akan pikirkan soalan ini halus-halus dan berbincang dengan ulama atasan kami”
Setelah kami meneliti dan meneruskan penyelidikan selama lebeh kurang 20 tahun. Insyak Allah sekarang barulah rasanya mampu memecahkan persoalan ini. Yaitu setelah mendapatkan sumber inspirasi dalam kontek mencari kayu ukur yang mutlaq dari pakej missi ka Rasulan 7 prinsips sebagai dihuraikan dalam Bab 1. Jawapanya seperti berikut dibawah.
“Telah kami ungkapkan dalam Bab ini atas tajuk ‘Analisa perbezaan antara kedua jemaah’ Disana kita telah jelas mendapat jawapan bahawa tahap tarbiyah dan dakwah jemaah kita hingga saat ini masih pada perengkat ‘primary’. Yaitu pada tahap menjelmakan asas ‘iman’ dari kalimah Laa-illah-haaillallahh’ dan iman itu dipupuk pula dengan amalan dakwah dan menjaga solat fardhu berjemaah. Sesungguhnya dengan menjaga kedua amalan wajib ini, iman dapat dikekalkan atau dipertingkatkan kerana iman kita sentiasa teruji dan terpelihara dari menjunam. Lebeh-lebeh lagi kalau dilengkapi dengan kepahaman aqidah yang mantap. Ini kami angap sebagai permulaan yang tepat dan terbaik untuk menangani kerja-kerja Harakah Islam yang memerlukan taqwa dan keikhlasan yang tinggi.
Ternyata dalan jemaah tabligh belum terbit semangat mencegah kemungkara secara fizikal, dan jihad menegakkan syari’at Islam. Semangat yang kuat wujud hanyalah ‘Keluar’ seberapa lama, 40 hari 4 bulan IPB, dan bertahun. Memang benar ‘dakwah’ adalah sebahagian daripada usaha mencegah kemungkara secara tidak langsung. Tetapi Sunnah Rasulallah saw menunjukan; kemungkaran tidak boleh dilenyapkan semata-mata dengan dakwah mengajak kebaikkan. Nabi terpaksa cegah secara fizikal (perang, dan menguatkuasakan undang-undang syari’at Allah) menerusi uslup politik. Ini semua ada contoh mutlaq sirah yang tidak dapat diubah oleh sebarang makhluk.
Apa yang terjadi selama ini, tarbiyah jemaah tabligh yang sentiasa mengesa supaya mengelakkan diri dari unsur mencegah kemungkaran secara fizikal dan politik, telah menghasilkan penghayatan kepada seluruh karkoon bahawa hanya dengan usaha dakwah semua masaalah kepincangan ummat akan dapat diselesaikan dengan aman. Oleh sebab itulah dalam jemaah tabligh hanya berkobar semangat ‘Keluar’ semata-mata.
Kami telah buktikan konsep yang demikian itu hanya sesuai Sunnah perengkat awalan, yaitu ketika Nabi memperkenalkan kalimah syahadah kepada kaum Quraisy. Jika nak dicocokkan seluruh perjalanan Sunnah selama 25 tahun itu, ia tersangat silap. Kerana banyak perkara yang dilakukan oleh Rasulallah saw belum mampu disentuh oleh jemaah kita. Perlu dibetulkan dengan cara melangkah kepada uslup tarbiyah dan dakwah perengkat secondary (menengah) demi untuk menyempurnakan anamah Allah, memenuhi segala tuntutan kalimah syahadah.
Sekarang usaha golongan kami pada tahap menyakinkan seluruh pimpinan jemaah kita 9PARA Maulana) dan para karkoon khususnya yang sudah bertaraf burzruk, vetran, dan awalin bahawa semata-mata dengan menonjolkan semangat ‘Keluar’ tidak akan tercapai cita-cita memenohi tuntutan kalimah syahadah, yaitu mengembalikan martabat Islam kepuncaknya sebagai agama yang diredhai Allah. Kerana ia jelas tidak cocok dengan perkambangan missi ke Rasulan 7 prinsip yang kita ambil sebagai kayu ukur mutlaq. Apa yang perlu dibuat diperengkat permulaan ini ialah berganding bahu membantu memenangkan jemaah gerakan Islam dengan apa cara sekali pun. Ini samasekali tidak berarti usaha mengeluarkan jemaah 40 hari 4 bulan diberhentikan. Ia hendaklah diteruskan tanpa perlu sebarang perubahan. Kepada pemimpin Pas yang pernah mengajukan soalan diatas diharap ada membaca risalah ini.
(105)
. TEGURAN LANGSUNG KEPADA PAS DAN JEMAAH TABLIGH
Kami 100% yakin cepat atau lambat jemaah kita (Tabligh) pasti akan menerima perubahan ini kerana apa yang kami nampak disini tidak terdapat jalan pintas atau jalan simpang yang boleh mengelakanya. Sebab persoalan yang dihadapi oleh jemaah kita sekarang ialah soal aqidah. Samada jemaah yang sangat kita cintai (Tabligh) berhasrat memenohi tuntutan kalimah syahadah atau tidak. Kami penoh yakin sebuah jemaah besar bertaraf antarabangsa seperti jemaah tabligh ini TIDAK berhasrat hendak mengantung usaha dakwahnya diatas awang-awangan, setelah berpengalaman menyibarkan dakwah selama hampir 100 tahun diserata dunia, kerana As-Sunnah menunjukan contoh tatkala Rasulallah menyibarkan Islam keseluruh dunia, kedudokan Rasulallah adalah sebagai Amirul-Mukminin yang berkuasa penoh diMadinah. Berbeza dengan jemaah kita hari ini, tidak memegang sebarang kuasa dimana-mana wilayah muka bumi ini.
Kami nampak beberapa alasan yang diguna pakai oleh jemaah kita (Tabligh) untuk mengelak diri dari ‘perubahan’ terlalu rapuh, samasekali tidak boleh dijadikan sandaran istiqamah. Sahingga hari ini dimana-mana pun kita sering mendengar alasan ‘Iman dan pengorbanan kita untuk agama masih terlalu lemah berbanding dengan para sahabat Nabi” Pada dasarnya alasan itu boleh diterima. Tetapi terjadi khilaf tentang uslup memperkuatkan iman itu. Sebahagian besar pimpinan jemaah berpendapat: Memperbanyakan ‘keluar’ jemaah 4 bulan dan setahun negara jauh akan menguatkan iman. Kami tidak dapat menerima pandangan itu, kerana kami yakin iman para karkoon tidak mungkin boleh bertambah kuat kalau kita terus engan menceburkan diri dalam perjuangan kelas menengah. (secondary) Kerana ini secocok dengan konsep keyakinan jemaah tabligh sendiri bahawa ‘iman tidak akan bertambah kuat kalau tidak memulakan ‘keluar’ tiga hari’ Kita tidak pernah menerima alasan: “Saya akan keluar tiga hari apabila iman saya sudah cukup kuat” Sebab hakikatnya dengan keluar tiga hari itulah sebenarnya yang boleh menguatkan iman mereka. Bila nak tunggu iman kuat terlebeh dulu. Ia adalah alasan jahil yang tidak boleh diterima syarak dan akal.
Kemudian kita dengar alasan itu diperbesar dengan mengatakan ‘Pengorbanan kita maseh terlalu kecil belum sampai taraf Allah redha’ Kalau kita ikut bahasa istilah yang digunakan itu berarti segala ibadah dan dakwah kita selama ini sia-sia tiada sebarang pahala dari Allah, kerana Allah tidak, atau belum redha dengan amal soleh kita itu, kerana kalau mengikut susunan ayat itu Allah hanya redha dengan pengorbanan yang besar sahaja. Ini semua adalah akibat terlalu ghairah menciptakan beberapa alasan untuk jemaah kita mengantungkan usaha dakwahnya pada tahap yang sama berkekalan, tiada hasrat menerima sebarang perubahan (sikap radikal) walaupun untuk memenuhi tuntutan kalimah syahadah.
Kemudian yang terbaharu sekali kita mendengar alasan itu diperkukohkan dengan mengatakan ‘Allah belum beri kita paham akan hakikat dakwah Rasulallah saw yang sebenarnya’ Kami menolak secara total alasan ini dengan dalil Firman: “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keredhaan) Kami, benar-benar akan kami tunjukan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar berserta orang yang berbuat baik” Surah Al-Ankabuut 69.
Ayat ini sangat lazim dibacakan oleh para maulana dan para burzruk yang menyampaikan bayan dimana-mana untuk mengalakan karkoon keluar lagi dan lagi walaupun mereka sedar keadaan dirinya yang masih kekurangan kepahaman ilmu khususnya dari sudut aqidah. Kerana firman itu menjamin Allah akan beri paham kepada hambaNya yang benar-benar berjihad mencari keredhaanNya. Dan sekarang kita gunakan alasan Allah belum beri paham pula kepada ulama kita.
(106)
Walau bagaimana pun kami percaya kalau Allah memang tidak memberi paham, kerana kita sendiri yang bertindak menutup pintu hati kita dari memahami keadaan yang berlaku disekitar masarakat ummat Islam yang berbagai macam ragam diseluruh dunia, yang selama ini kita mengambil sikap memejamkan mata dan memekakkan telinga dalam hal perkembangan politik dan kemungkaran yang berlaku disekeliling kita. Justeru kita angap semuanya akan dapat dibereskan hanya dengan ‘keluar’ 40 hari 4 bulan dan setahun lagi dan lagi. Sahingga sangup mengelirukan fakta sejarah sirah: ‘Pasukan tentera Islam yang seramai 30,000 orang dipimpin oleh Usama bin Zaid yang tertangguh pemergianya ka Sham kerana kewafatan Rasulallah dan diteruskan oleh Abu Bakar Sidiq (kalifah penganti Rasulallah) untuk berdepan dengan pasukkan tentera Romawi di Sham. Seringkali kami mendengar penyampai bayan jemaah tabligh mengatakan pasukan tentera seramai 30,000 orang itu adalah jemaah dakwah untuk mendakwahi perkampungan orang Rom. Munasabahkah untuk berdakwah Rasulallah saw mengirim jemaah serentak seramai 30,000 orang lengkap dengan senjata.?
Perubahan juga perlu pada Pas.
Tentunya tidak adil kalau kami hanya memperkatakan perubahan dalam jemaah tabligh sahaja. Tidak akan mungkin ada persepahaman kalau Pas tidak ikut arus perubahan. Dari segi semangat radikal rasanya dalam Pas sudah cukup. Namun radikal sahaja tentu belum cukup, sebab Islam itu sendiri adalah agama (cara hidup) kepatuhan dan amalan yang tunduk secara total kepadda Allah dan Rasul secara peribadi dan jama’ie. Sewajarnya Pas mengakui kelemahanya dalam bidang kerohanian. Yaitu ‘iman’ yang sahingga mampu mendorong mementingkan kewajipan solat fardhu dan menyampaikan dakwah. sebagaimana dikehendaki oleh As-Sunnah.
Selama ini dalam Pas, soal menjaga kewajipan solat fardhu dipandang begitu rengan kerana berpegang kepada konsep ‘semua orang Pas sudah sedia paham kewajipan masing-masing’ Jelas sekali konsep ini merengankan bagaimana Rasulallah menekankan solat. Sahingga akhir kalam sebelum
wafatnya “Ummati solah, ummati solah, ummati solah”. Keterangan dari lain-lain hadis sahih muta’watirr. Bahawa Rasulallah saw sangat memandang berat tentang solat fardhu berjemaah. Kalau kita sebagai ummat yang benar-benar memandang tinggi Rasulallah saw, tak mungkin kita boleh dudok selesa dengan adanya amaran Rasulallah saw tentang menunaikan solah fardhu berjemaah.
Siapakah Nabi Muhammad saw pada pandangan kita kalau kita boleh dudok senang apabila ia menunjukan sikap marah yang amat sangat kepada orang-orang Islam yang tidak mengindahkan seruan azan. Insaflah wahai sahabat-sahabat ku dalam Pas apakah kamu boleh dudok senang apabila Rasulallah bersabda: Abu Hurairah menceritakan bahawa beliau telah mendengar Rasulallah bersabda: “Aku inggin menyuruh budak-budak mengumpulkan kayu api banyak-banyak untuk ku. Kemudian aku pergi kerumah-rumah yang tuanya tidak menghiraukan azan dan aku bakar rumah mereka itu”Hadis riwayat Imam Muslim.
Memang tiada riwayat kejadian rumah kediaman orang Islam dibakar oleh Rasulallah. Namun hadis diatas tadi cukup mermberi gambaran kemarahan Rasulallah saw yang amat serious kepada orang yang tidak menghiraukan seruan azan Sebuah hadis lagi yang menguatkan: Abu Dharda menceritakan, Rasulallah ada bersabda “Walau pun hanya tiga orang Islam dalam sebuah kampong, (wajiblah mereka mendirikan solat fardhu berjemaah). Jika tidak, mereka itu sebenarnya dikuasai oleh syatan. Ingatlah wahai sekelian orang beriman, sesungguhnya solat fardhu berjemaah adalah sangat ‘mustahak’. Mereka yang engan menunaikan solat berjemaah adalah umpama saekor kambing tunggal yang akan mudah dimamah oleh serigala” Hadis riwayat Imam Ahmad bin Hanbal.
(107)
Dengan hanya ada tiga orang Islam dalam sebuah kampong, Rasulallah saw tidak membenarkan mereka menunaikan solah bersendirian (tidak berjemaah) Begitu pentingnya amalan solat berjemaah mengikut ajaran Rasulallah saw. Malangnya pada hari ini kita biasa jumpa beratus-ratus orang hadhir program Pas, bila sampai pada waktu zuhur atau asar, mereka semua bersurai mencari kesempatan dan tempat masing-masing untuk menunaikan solat. Ramai juga yang menunggu sampai program selesai jam 3 petang baru tunaikan solat zuhur. Itulah dia uslup tarbiyah Pas selama ini.
Satu lagi hadis, juga riwayat Imam Ahmad bin Hanbal: “Sesaorang yang tidak menunaikan solat berjemaah setelah mendengar azan , ia telah melakukan satu kesalahan besar kerana menyerupai amalan orang kafir atau munafiq. Hadis ini diceritakan olah Mu’az bin Annas. Kemudian sebuah lagi hadis Qudsi dimana Allah berfirman menerusi lidah RasulNya: “Allah swt mengutuk tiga jenis maknusia, mereka itu ialah:-
1. Saorang imam yang mendesak mengimami solat sedangkan para makmum benci kepadanya kerana sebab-sebab yang dibenarkan oleh syarak.
2. Saorang isteri Islam yang dimurkai oleh suaminya.
3. Saorang yang mendengar azan tapi tidak pergi kamasjid menunaikan solat fardhu berjemaah. Hadis riwayat Abu Daud dan Daraqutni.
Sebuah lagi hadis yang kami angap sebagai amaran keras tersangat penting diberi perhatian: “Pada hari Hisab nanti amalan yang paling utama sekali disoal ialah ‘solah’. Jika solah kamu diterima Allah, maka amalan-amalan yang lain akan menjadi mudah. Jika solah kamu ditolak, amalan yang lain semua menjadi sia-sia” Hadis riwayat Al-Baikhaqi dan Tarmizi. Bayangkanlah saudara-saudara ku sekelian. Kalau solat kita tertolak apa lagi amalan yang tinggal pada kita untuk menghadapi hari akhirat yangmana segala harta benda didunia tiada nilainya disana.
Semua orang wajib mencari khususk dalam solat.
Saorang sahabat dari Pas pernah menyoal kami dalam hal ini: “Apa guna kita mengejar solat berjemaah, kalau solat kita tidak khusuk. Khusuk dalam solat adalah sangat penting, sebab kalau kita lalai dalam solat balasanya adalah neraka wel Firman Allah dalam surah Al-Maa’un ada menerangkan dengan jelasnya.” Maka hujah jawapan kami: Memang benar khusuk dalam solat adalah sangat penting. Tiada siapa yang dapat menolak dalil sahih mutawatir itu. Artinya disamping kita hadhir berjemaah kerana menyahut seruan azan kita juga wajib berusaha mendapatkan alim ulama untuk mengkaji ilmu mengkhusukan solat bersama-sama dengan ahli-ahli jemaah lain. Program majlis ilmu secara jama’ie demi untuk mendekatkan diri kepada Allah, adalah sangat digemari Allah.
Ia adalah sama penting dengan kewajipan solat fardhu berjemaah. Kerana tanpa khusuk kita akan hanya mendapat penat sahaja. (Ini berdasarkan keterangan hadis) Terkejar-kejarlah kita menjaga solat fardhu berjemaah, sedang nilai disisi Allah tersangatlah tipis. Selama ini pengajian ilmu kurang menekankan soal khusuk solat oleh tok-tok guru kampong dan ustad-ustad pembodek kerajaan. Mereka membenarkan solat tanpa khsusuk, kerana menurut mereka para ulama mereka pun tak pernah khusuk. “Yang boleh khusuk sebenarnya hanyalah ulama-ulama zaman dulu sahaja” Ujarnya. Mereka berhujjah demikian kerana apabila solatnya khusuk akan menyangah pendirian mereka sendiri daripada menyokong kerajaan sekular Umno yang hidup dengan penoh penyelewengan dan rasuah.
Firman Allah swt: “Wahai orang-orang yang beriman. Janganlah kamu hampiri solat apabila kamu dalam keadaan mabuk. (tunggulah) sahingga kamu mengerti (benar-benar menghayati) akan apa-apa yang kamu ucaupkan”……………Surah Al-Imran 43. Sebab ayat ini dirutunkan ialah apabila ada diantara para sahabat Nabi mendirikan solat selepas minum arak (sebelum Allah mengharamkan arak) maka dalam keadaan ingatanya kurang sehat sahabat itu membaca Al-Quran tersasul-sasul, maka Allah turunkan ayat ini untuk menegur mereka.
(108)
Artinya Allah sangat mementingkan hati orang-orang yang beriman sentiasa hadhir menghayati setiap bacaan ayatNya. Iktibar yang misti kita ambil ialah: Sebagai orang Arab tulin (para sahabat Nabi) yang membaca ayat-ayat dalam bahasanya sendiri, walau pun mungkin agak mamai kerana selepas terkena minuman keras, tetapi tentunya mereka tidaklah terlupa samasekali makna pengertian ayat-ayat yang dibacanya itu. Begitu pun Allah menegur mereka supaya jangan hampiri solat ketika ingatan tidak begitu sehat.
Nah…..sekarang, kita rujuk kepada kita orang Melayu Islam yang majoritinya buta Arab. Kita selalu dingatkan menjaga bacaan dalam solat dengan penoh tartil, tetapi tiada sebarang maksud pengertian yang kita paham, kerana tarbiyah yang kita terima selama ini tidak mementingkan penghayatan hati. (khusuk) Bahkan surah Al-Fatheha yang wajib itu pun, masih ramai orang Melayu Islam yang tidak memahami maksud pengertianya. Apakah nilai solat kita disisi Allah sebenarnya.?
Hakikat sebenarnya, tanpa khusuk solat hampir tiada nilai disisi Allah. Sebab itu kita lihat hari ini ramai ahli jemaah masjid mengerjakan solat berjemaah tetapi tidak mampu mencegah kemungkaran dalam dirinya sendiri semata-mata kerana solatnya tiada khususk, kerana dalam solat, kita sebenarnya bertutur kata dengan Allah, tetapi sayangnya dalam hati kita tidak bersama-sama menghayati tutur kata kita itu. Pada ketika yang sama hati kita menerawang kemana-mana justeru kita tidak paham satu apa pun perkataan tuturkata kita dengan Allah itu. Artinya setiap kali kita menunaikan solat, kita sebenarnya memperolok-olok atau mempermainkan Allah saolah-olah kita menyangka Allah tidak tahu isi hati kita. Kami sangat-sangat berharap dalam Pas dan jemaah tabligh tidak wujud perasangka begitni. Na’uzubillah.
Oleh sebab itulah orang-orang yang lalai dalam solatnya akan dihumban kedalam neraka wel rujuk surah Al-Maa’un ayat 4 – 5 jelas mengancam orang-orang yang sambil lewa menunaikan kewajipan solatnya. Kerana untuk mendapatkan khususk dalam solat bukanlah sesuatu yang sangat sukar. Seluruh bacaan dalam solat itu lebeh kurang antara 30 – 40 ayat sahaja. Tidaklah susah sangat untuk menghafal dan menghayati makna pengertianya dalam bahasa kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab. Sebab kemudahan penterjemahan mudah didapati dimana-mana. Kemudian latihkan saban hari sambil kita membaca menghayati pengertianya. Oleh sebab ia menjadi amalan wajib (fardhu) kita setiap hari, maka sebarang alasan untuk meningalkan khusuk tidak boleh diterima.
Kesimpulanya, usaha mendapatkan khusuk solat dan menghadhirkan diri untuk menyahut seruan azan adalah fardhu ‘ain kepada setiap muslimin. Adalah berdosa jika sengaja meningalkanya sekiranya tiada sebab yang dibenarkan syarak. Tak kira dari jemaah mana mereka datang, walaupun ada mazhab khususnya Imam Syafi’ie menfatwakan ‘menyahut seruan azan adalah fardhu kifayah’. Tetapi kita sebagai angota harakah Islam dan ahli-ahli dakwah yang berusaha atas iman dan amal, yang mendokong cita-cita yang sangat luhur lagi murni, sewajarnya tidak meletakan fatwa imam mazhab mengatasi sabda Rasulallah saw.
Sewajarnya kita berpegang kepada ketentuan As-Sunnah, yaitu menghadhirkan diri pada seruan azan adalah rukun fardhu fi’illi dalam solat, sementara ‘mengkhusukan solat’ adalah syarat yang wajib pada hati, (qoulbi) namun kalau tidak dapat khusuk 100% tidaklah membatalkan solat, tetapi nilai ganjaran berkurangan sahingga boleh menjadi kosong. Sabda Rasulallah saw: “Solat kamu akan diganjar mengikut sejauhmana kamu mengingati Allah.(khusuk) Ada yang dapat satu persepuluh, dua persepuluh, lima persepuluh dan sahingga sepuluh persepuluh.” Hadis riwayat Ibnu Majjah. Mungkin ini menyebabkan tidak cocok dengan pengajian fiqh rukun sembahyang 13 perkara yang telah diajarkan kepada kita sejak berpuluh-puluh dekad. Pada kami ia tidak mendatangkan sebarang masaalah, asalkan kita letakan ketentuan Allah dan RasulNya (dalil nash) ditengkat yang paling atas dalam minda kita. Sesuwai dengan semangat konsep ‘Kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah’, pada bila-bila masa kita dibolehkan menganti pandangan ulama dengan ketentuan As-Sunnah, sebab kedudokan pandangan ulama mistilah dibawah As-Sunnah.
(109)
Mungkin diantara kita ramai yang tidak paham mengapa Rasulallah saw sangat memandang berat tetang solat fardhu berjemaah. Dalam persoalan ini rasanya kami berhak mendakwa bahawa kami dapat menghayati waqik perbezaan antara jemaah yang memberatkan seruan azan dengan jemaah yang merengankan mengangap ‘kewajipan solat adalah tangung jawab masing-masing’ justeru kami memang berpengalaman dudok terlibat dan mengambil peranan secara langsung dalam kedua-dua jemaah, sejak berbelas tahun sahingga hari ini. Kami benar-benar menghayati betapa porak peranda jemaah ummat Islam yang wujud pada hari ini sekiranya Rasulallah saw tidak memerentahkan kita bertemu dirumah Allah (masjid) setiap hari semata-mata untuk sama-sama menjunjung kebesaran Allah dan RasulNya. Begitu juga jika tidak ditanam semangat dakwah, mudah dijangkit penyakit hasad dan dengki. Kerana pada kami telah jelas kelesuan jemaah yang wujud hari ini adalah kerana kita gagal menjunjung perentah Rasul yang ungul ini. Mujurlah ada usaha keras dari jemaah tabligh untuk kembali menjunjung amalan Sunnah yang sangat penting ini dikalangan ummat Islam. Ia bukanlah satu kerja yang mudah.
KONSEP MEMBATALKAN SYAHADAH DALAM TARBIYAH PAS DAN TABLIGH.
Buat memulakan tajuk ini kita kena cari jawapan atas soalan: ‘Apakah dengan cara memperkenalkan kepada orang ramai tentang nilai-nilai yang membatalkan syahadah seperti dalam uslup tarbiyah Pas, akan dapat mengatasi masalah kedangkalan penghayatan syahadah mereka’ (orang awam).? Jawapan yang kami dapati hasil penyelidikan kami ialah: “Ada sedikit kesan positif, tapi masih jauh daripada menyelsaikan masaalah”. Ini kerana penghayatan majority rakyat kepada kalimah syahadah itu sendiri maseh terlalu tipis kerana sengaja ditarbiyah begitu oleh puak pemerentah secular.
Natijah yang kami dapat rumuskan ialah: Memberi paham ilmu semata-mata belum tentu dapat meningkatkan iman, amal, dan menjelmakan keikhlasan yang tinggi. Buktinya apa yang berlaku dalam tarbiyah Pas. Ini bukan berarti kami memandang ilmu tidak penting. Ia adalah sangat penting kerana dapat meningkatkan maqam sesaorang jika ilmu itu dapat diamalkan mengikut tuntutan ilmu itu sendiri. Jika tidak, ia merupakan maklumat yang tidak berfungsi, tiada memberi sebarang guna. Buktinya pada hari ini kita dapat menemui ramai cendikiawan agama diantaranya ada yang memegang ijazah master, Phd dan sebagainya gagal meningkatkan syaksiah keperibadian dan kewaraqan dirinya, justeru ilmunya hanya semata-mata melekat pada segulung ijazah yang diperjuangkanya diuniversiti, tetapi tidak menjadi penghayatan jiwanya. Lalu ilmunya itu tidak mendorong diri empunya ilmu untuk menjadi orang yang benar-benar taqwa kepada Allah, malah ada yang sebaliknya mengkhianati ilmunya dengan mengeluarkan kenyataan yang menyangah syarak kerana kepentingan nafsunya. Contohnya mereka mencetuskan konsep ‘Islam Hadhari’. Mengharuskan kerja pelacuran jika dalam kemiskinan. Usaha mengajak kebaikan dan mencegah kemungkaran tidak penting dalam Islam, Hudud tidak penting pada ummat zaman ini. Semua pandangan karut dan menyesatkan ini dilhamkan oleh individu pemegang ijazah agama yang tinggi dalam kerajaan sekular Umno. Mereka inilah yang tergolong sebagai ulama us-syuk dalam pemerentahan Umno.
Cara membentuk fikrah demi menghayatai kebesaran Allah dan Rasul.
Pengalaman kami dalam jemaah tabligh memberikan kesimpulan bahawa ilmu agama itu hendaklah diikuti dengan pengorbanan demi untuk mengamalkan tuntutanya, jika tidak ilmu akan tinggalah dengan ilmu, amalan dan kewibawaan ummat Islam tetap pada tahap yang rendah, tegasnya masih jaoh dari kesempurnaan syari’at Allah walaupun ramai ulama dan cendikiawan agama.
(110)
Program intensif menghayati kosep Allah berkuasa, makhluk tiada kuasa. Yang pertama, kami mengunakan konsep ‘keluar’ beberapa hari, yaitu mengorbankan harta, diri dan tenaga serentak sekali gus semata-mata untuk tujuan dakwah, dan mengislahkan diri dari hiruk pikuk masarakat yang sangat melekakan minda orang ramai daripada mengingati Allah. Dalam menjalani latihan berkorban tiga unsur itu minda kami dibentuk dengan penghayatan membesarkan Allah dan Rasul secara jitu. Kesah-kesah kekuasaan Allah yang Maha Agong tiada terbatas, ia meliputi segala hal diseluruh ruang lingkup alam jagat ini, seperti kekuasaan Allah menyejukan api yang membakar Nabi Ibrahim. Membelah laut menjadi jalan raya semasa Fir’aun mengejar Nabi Musa. Menengelamkan Qarun sekali gus dengan harta kekayaanya. Dan berbagai lagi kesah sentiasa diperdengarkan dan dihayati hampir setiap hari.
Yang kedua minda kami dilatih supaya menjunjung amal ibadah yang sangat dipandang tinggi oleh Allah selain daripada menjaga solat fardhu, yaitu menyuntik semangat menyelamatkan orang lain dari azab Allah diakhirat kelak dengan usaha dakwah secara langsung dengan pengorbanan 3 unsur. Ini berdasarkan kepada nash firman “Siapakah yang lebeh baik perkataanya daripada orang yang menyeru (maknusia) kepada Allah, dan mengerjakan amal saleh dan berkata sesungguhnya aku termasok orang-orang yang menyerah diri” Surah Fussilat 33. Kegiatan inilah yang sangat memberi kesan kedalam rohani sahingga mampu memujudkan suasana budaya dakwah dalam masarakat Islam yang pasti akan mendapat keberkatan Allah.
Yang ketiga menghayati konsep ‘lojik akal tidak dapat menghurai semua yang wujud’. Sebab sahingga saat ini pun jika kita lapangkan dada kita kepada Allah. Kita akan dapat melihat hakikat alam buana yang terbentang luas dihadapan mata kita hari ini penoh dengan misteri dan keajaiban yang tidak dapat dihurai dengan lojik akal. Hatta oleh ahli-ahli pengkaji alam yang sudah beratus-ratus tahun mereka menceburkan diri khususnya dalam bidang biologi dan astronomi diseluruh dunia. Ini adalah kerana sejak azali makhluk maknusia dicipta, Allah memberi kita akal dan daya fikir yang sangat terbatas, yang tidak mungkin mampu menjangkau kesemuanya ilmu Allah yang umpama lautan tiada bertepi.
Telah ternyata dengan jelasnya kelemahan makhluk maknusia, walaupun ia merupakan yang terbaik diantara makhluk-makhluk ciptaan Allah dibumi. Oleh sebab itu maknusia yang benar-benar beriman tidak akan mencetuskan sebarang karenah untuk tidak menyerah diri kepada Allah secara total. Betapa tidak, sedangkan ‘hidup’ yang sangat kita sayangi ini pun adalah kerana Allah meminjamkan rokh (nyawa) kepada maknusia. Pada bila-bila masa Allah wewenang untuk mengambilnya semula dan maknusia tiada daya upaya membantahnya. Oleh itu maknusia yang mengaku menganut Islam, tapi engan tunduk menyerah diri kepada Allah, adalah sebenarnya munafiq yang wajar menerima kemurkaan Allah yang akan Allah jadikan kerak api neraka kekal abadi. Na’uzubillah.
Kami telah membuktikan uslup tarbiyah sedemikian itu berjaya memutar balikan minda para karkoon kepada nilai-nilai membesarkan Allah dan RasulNya, dan yang mampu mendorong minda para remaja yang lazimnya meminati hiburan muzik rock dan saber café, kepada taat Allah dan RasulNya, tanpa perlu memperkenalkan konsep membatalkan syahadah terlebeh dahulu kepada mereka. Ini kerana kita mementingkan mendapatkan rasa kemanisan iman terlebeh dulu daripada menghurai tentang batalnya syahadah.
Walau pun pada umumnya dikalangan masarakat Islam mengakui keungulan tarbiyah Tabligh, namun kami (golongan penyelidik) menyedari uslup tarbiyah jemaah tabligh tidak dapat diterima sebagai uslup yang popular oleh jemaah yang sama-sama mendokong cita-cita agama (Islam). Dimana sewajarnya ia diterima sebagai tunggak tarbiyah yang berjaya menyelsaikan masaalah ummat. Kami dapati kerana beberapa sebab seperti berikut dibawah ini.
(111)
Yang pertama kerana sifat keakuan yang membawa perasaan ego, menganggap jemaah sendiri lebeh baik dari jemaah lain, maka tidak perlu mencedok sesuatu nilai dari jemaah lain. Justeru selama ini tidak wujud kayu ukur yang mutlaq untuk menilai kegiatan jemaah Islam. Semenatara tokoh jemaah kita sendiri (Tabligh) pula gagal memberikan penjelasan secara ilmiyah tentang uslup tarbiyahnya sendiri. Lazimnya para tokoh kita hanya memberi jawapan: “Keluarlah lagi dan lagi 40 hari atau 4 bulan kelak Allah akan memberi paham kepada tuan”
Yang kedua, sikap jemaah kita saolah-olah tidak mengiktiraf uslup dakwah jemaah lain yang wujud disekeliling kita, samada jemaah yang berbentuk tarbiyah mau pun politik. Dan yang ketiga, kita (Tabligh) wujudkan gelanggang dakwah yang terpencil (isolated) tidak mengambil hirau sebarang perkembangan masarakat Islam diluar jemaah kita. Justeru minda para karkoon diasak dengan kepahaman “Segala masaalah ummat Islam akan dapat diselesaikan semata-mata dengan usaha dakwah” Maka terjadilah sikap menutup mulut dan memekakkan telinga semata-mata kerena menghindari dari risiko politik yang kami angap sangat tidak wajar.
Mengapa konsep yang membatalkan syahadah tidak diperkenalkan dalam tarbiyah jemaah tabligh. ?
Apabila kami melapangkan dada mempelajari dan menghayati gelangang dakwah jemaah tabligh, maka kami menjadi akur bahawa nilai yang membatalkan kalimah syahadah perlu diperkenalkan kemudian dalam tarbiyah jemaah tabligh. Tegasnya tidak serentak sewaktu memberi penghayatan kalimah tauheed kepada orang ramai. Ini kerana, yang pertama mencontohi Sunnah Rasulallah saw perengkat awalan. Yang kedua kerana gelangang dakwah jemaah tabligh sangat luas tidak terbatas. Lazimnya menangani masaalah individu-invidu yang belum pernah mengenal iman dan amal Islam samasekali. Termasuk golongan remaja bawah umur, pelaku mungkar dan maksiat, penagih dadah dan penjenayah kecil dan besar yang tidak pernah kenal kiblat samasekali. Menukarkan hati-hati mereka kepada mengagongkan Allah dan Rasul, serta mengasihi dan mentaati segala perentahNya
(111)
Dalam Pas kami menghayati hampir tiada pengalaman samasekali mentarbiyah golongan angota masarakat seperti ini. Oleh sebab tiada pengalaman, tidaklah hairan Pas tidak dapat menghayati masaalah yang timbul dalam usaha menukar minda dan penghayatan orang-orang seperti ini kepada mendekatkan diri kepada Allah dan RasulNya. Dalam satu pertemuan dengan saorang sahabat dari Pas, ia pernah mengajukan satu soalan kepada kami: “Mengapa nilai yang membatalkan syahadah, yang kami angap tersangat penting perlu ditinggalkan dahulu dalam tarbiyah jemaat tabligh.? Soalnya.
Maka jawab kami: Memang begitulah fitrahnya apabila kita memperkenalkan suatu barangan, konsep, atau falsafah, atau gagasan yang tersangat penting dan tersangat tinggi nilainya. Kita pasti akan guna banyak masa memperkenal kabaikan dan menafaatnya serta melatih amalanya. Apabila mereka sudah benar-benar menghayati kemanisan tauheed, barulah perlu diajarkan konsep membatalkanya. Kalau kita ajarkan kepada mereka pada perengkat permulaan menghayati hakikat berTuhankan Allah, apa yang terjadi minda mereka akan terganggu dengan nilai riak dan suma’ah, kerana lazimnya akan timbul rasa bangga diri. Ia akan merasa dirinya sahaja yang tidak batal syahadah, manakala ramai orang disekelilingnya sudah batal belaka.
Berdasarkan pengalaman kami sendiri, kita ambil contoh jemaah tareqat yang konon sangat kuat menjaga tentang batalnya syahadah, tetapi tidak pula menekankan tuntutan amalan kalimah syahadah itu sendiri, maka timbul perasaan megah diri dan memandang sangat rendah kepada orang yang bukan ahli tareqatnya. Kerana kuat berpegang dengan pahaman hanya ahli tareqatnya saja yang maseh belum batal kalimah syahadahnya. Sedangkan konsep yang membatalkan syahadah yang sangat dijaga itu pun hanya diambil dari guru mereka sendiri, tanpa perlu dalil nash atau ijma’ ulama muktabar. Mereka berpuas hati dengan guru mereka kerana tidak pernah meletakkan Allah dan Rasul ditempat tertinggi dalam minda mereka, sahingga segala apa yang datang dari guru mereka diangap yang paling sahih walau pun tanpa sebarang dalil. Tentunya hal demikian ini membawa kesesatan yang nyata.
Jika karkoon baru dihinggapi penghayatan serupa itu, tentunya akan mengangu konsentrasi mindanya untuk menumpukan tawadhuk dan ikhlas semata-mata kerana Allah. Beginilah juga cara Rasulallah saw memperkenalkan Islam kepada kaumnya pada perengkat permulaan. Pertukaran keyakinan daripada berhala kepada Allah yang maha Asa adalah secara beransur-ansur, sambil menjalani latihan mentaati perentah dari Allah dan Rasul yang maha Agong. Lihatlah kesah sejarah sirah dimana qaum bani Taqif tidak membenarkan berhalanya diruntuhkan oleh Rasulallah saw setelah mereka menerima Islam. Akhirnya ia membenarkan setelah Rasulallah saw bertegas tidak membenarkan Allah disyirikan dengan berhala.
Kesah sirah yang tersebut diatas memberikan iktibar apa yang sangat penting diberikan penekanan terlebeh dulu ialah ‘Tauheed’. Unsur-unsur syirik misti dicegah dengan tegas tiada sebarang
tolak ansur. Demikianlah cara Rasulallah saw memperkenalkan kalimah syahadah dan nilai tauheed kepada Allah. Tunggak iman yang utama ialah ‘Tauheed’ dan tunggak yang membatalkanya ialah ‘syirik’. Setiap orang Islam wajib benar-benar paham dan menghayati konsep tauheed dan syirik ini dan mengamalkan secara qalbu (hati) perbuatan dan perkataan. Jika sesaorang Islam gagal berbuat begitu, artinya kedudokan iman dan tauheednya dalam keadaan goyah atau tidak mentap. Hari ini kita nampak ramai ummat Islam yang lahir dari ibu Islam tidak benar-benar menghayati konsep tauheed yang sebenarnya, justeru pendidikan rakyat dikendalikan oleh kerajaan sekular yang tidak mau meletakan Islam diatas puncaknya. Mereka masih kekal memulakan mendidik tauheed dengan ‘sifat 20’ yang hakikatnya lebeh menjauhkan dari konsep tauheed yang sebenarnya. (rujuk bab 5 ‘Ummat Islam Nusantara tidak menerima tarbiyah Sunnah).
(112)
Bila konsep yang membatalkan sahadah perlu diperkenalkan.
Walau bagaimana pun adalah satu kekeliruan besar kepada jemaah tabligh apabila ia terus tidak memberi penekanan kepada nilai-nilai yang membatalkan syahadah. Khususnya memberi paham kepada para burzruk, para awalin, dan para vetran yang sudah berpuluh-puluh tahun pengalaman dalam usaha dakwah jemaah kita. Kerana akibatnya kita dapat lihat pada hari ini mereka-mereka yang kurang paham
aqidah telah terjerat dengan kata-kata sendiri yang mengandungi unsur-unsur yang membatalkan syahadah dengan tanpa disedarinya. Seperti kata-kata: “Dalam jemaah tabligh tak perlu hukum hudud” …”Yahudi dan Nasrani bukan sebenarnya musuh Islam” Ini semua jenis kata-kata yang menolak nash. Sebab tentang hukum hudud dan status pemerentahan Yahudi dan Nasrani telah jelas nashnya dalam Al-Quran. Oleh itu kalau disebut secara sengaja dengan kesedaran ilmu, ia boleh membatalkan syahadah.
Sesungguhnya perkara batal syahadah itu adalah tersangat berat dalam agama. Kerana apabila syahadah sudah terbatal, semua amal ibadah kita samada yang wajib atau yang sunnat menjadi sia-sia disisi Allah Letihlah kita menjaga solat setiap terdengar azan, mengusung bendera dan bertempek ‘Allah Hu-akbar’ dan menjaga nisab ‘keluar’ 3 hari, 40 hari dan 4 bulan tetapi kosong tiada nilai disisi Allah. Justeru itu, semua ahli-ahli dakwah tak kira apa nama jemaah mereka hendaklah memahami benar-benar hakikat ini.
Pada hari ini unsur-unsur berhala yang abstract terlalu banyak dikalangan ummat Islam. Miski pun tidak lagi terdapat orang Islam yang menyembah berhala secara fizikal, namun unsur berhala masih wujud dalan jiwa-jiwa ummat Islam. Sebarang nilai persandaran, pemujaan, kebesaran, keagongan selaian kepada Allah adalah diangap sebagai berhala abstract yang menyebabkan kepada syirik, yang wajib dijaga demi keselamatan daripada terbatal. Manakala kita sebagai ahli dakwah menjadi kewajipan kita menjaga aqidah ummat Islam secara menyeluruh dengan cara mendedahkan dan memberi peringatan kepada orang ramai tentang gejala syirik yang tidak disedari oleh kebanyakan orang awam. Tetapi malangnya pehak kerajaan pula sengaja suka melihat rakyat Islam tidak menghayati Islam yang tulin. Inilah yang sentiasa menjadi masaalah besar kepada ahli-ahli dakwah dalam setiap negara sekular seperti Negara kita Malaysia ini. Namun cabaran demikian sebenarnya adalah warisan Sunnah yang sudah di-alami oleh Rasulallah saw sejak mula ia berdakwah memperkenalkan Islam. Jika kita terus berusaha hendak mengelakanya, artinya kita tidak menceburkan diri kedalam gelangang dakwah Sunnah yang sebenarnya.
Sebenarnya syahadah sangat mudah terbatal, semudah saorang kafir masuk Islam. Seorang kafir bagaimana pun kental kekafirnanya dengan mudah ia menjadi Islam apabila naik saksi (mengaku) berTuhankan Allah, dan Muhammad saw adalah pesuruh Allah. Allah adalah sebagai Tuhan yang mencipta dan memelihara sekelian alam jagat. Dan Nabi Muhammad adalah makhluk makanusia yang paling hampir dan paling mulia disisi Allah dan disisi sekelian makhluk dibumi dan dilangit. Kita wajib meletakan kedua-duanya yang paling tertinggi dalam minda kita. Selepas itu kita wajib taat kepada seluruh perentah keduanya. Tidak boleh menolak barang satu hukum pun dari keduanya. Selama ia tidak menolak samada dengan hati, perkataan dan perbuatan, ia kekal dalam Islam. Kalau ia melangar hukum secara sengaja ia dikira berdosa besar, wajib bagi orang Islam lain memberi peringatan kepadanya. Kalau ia terus degil, ia menjadi fasik. Dan kalau terus juga dengan kefasikanya, ia boleh jatuh kafir. (batal kalimah syahadahnya)
Oleh itu, yang menjadi sebab terbatal kalimah syahadah ialah perbuatan menolak atau menyangah salah satu perentah atau ayat Allah dan RasulNya samada secara langsung atau tidak langsung secara sengaja atas kesedaranya, kerana perbuatan begitu sama seperti menarik balik kepercayaan dan pengakuanya terhadap Allah sebagai Tuhan dan Nabi Muhammad saw sebagai pesuruhNya. Apabila kepercayaan kepada Allah dan RasulNya sudah cacat, maka batalah kalimah syahadahnya. Sebab ketaatan kepada Allah dan RasulNya adalah 100% mutlaq tanpa perlu sebarang pra-syarat.
(113)
Perbuatan menghina, merendah-rendahkan dan memperlecehkan hukum Allah dan Rasul adalah diangap sebagai ‘menolak’. Sebab kedudokan Allah dan Rasul adalah terlalu tinggi. Kemulianya mengatasi segala-galanya di-alam jagat ini. Sangatlah zalim saorang yang mengaku Islam melakukan
perbuatan menghina Mereka. Para karkoon yang pada satu ketika sangat mengagongkan Allah dan RasulNya sementara pada ketika yang lain bersubahat pula dengan golongan menolak Allah dan RasulNya. Tindakan demikian sebenarnya boleh diangap sebagai menipu Allah dan RasulNya, kerana saolah-olah mengangap Allah tidak tahu isi hatinya yang berdolak dalik kerana menjaga sesuatu kepentingan dunia. Perbuatan ini adalah sangat membahayakan aqidahnya. Boleh terbatal pada bila-bila masa. Na’uzubillah.
Ramai orang ada kalimah syahadah sudah terbatal kerana menolak tuntutanya.
Kalau dizaman Abu Bakar sidiq mula menjadi kalifah (ketua Negara Islam) sudah ramai ummat Islam yang berani melangar hukum hingga membatalkan syahadah atau sekurang-kurangnya menjadi fasik yang layak diperangi. Bagaimana ummat Islam dizaman ini berbanding dizaman Kalifah Abu Bakar. Apakah sikap dan tindakan kita sebagai orang yang beriman dan ahli dakwah apabila mereka yang melangar hukum dan menegakkan kemungkaran ialah pehak yang berkuasa kerajaan yang memerentah negara. Yang telah membuat kesorakan besar kepada agama dan rakyat. Disinilah letaknya perbezaan status orang-orang yang ada kalimah. Tidak semua orang yang ada kalimah boleh dipandang dan menerima layanan yang sama rata.
Dari segi kaca mata dakwah, golongan ummat Melayu Islam yang ada dalam Negara kita hari ini adalah terbahagi kepada 3 kertegeri. Pertama golongan rakyat biasa yang layak menerima peringatan dan dakwah secara biasa. Yang kedua golongan pendakwah, yaitu ahli-ahli jemaah Islam yang bekerja sukarela kerana Allah menyampaikan dakwah dan peringatan kepada orang ramai termasuk ahli jemaah Pas, Tabligh, Abim, Jim dan sebagainya. Yang ketiga golongan yang berkuasa memerentah, tidak mengikut lunas-lunas Islam tetapi berkuasa mengubal dasar pemerentahan negara mengikut selera mereka.
Kepada ketiga-tiga golongan ini, kita sebagai ahli dakwah hendaklah melayaninya mengikut status yang layak bagi mereka. Khususnya kepada golongan pemerentah pengubal dasar kerajaan. Sunnah Rasulallah saw menunjukan contoh bahawa Rasulallah mempelawa ketua Negara-negara jiran supaya menganut Islam dengan memberi dua pilihan samada menerima Islam atau damai dengan membayar jiziah kepada kerajaan Islam. Itulah cara politik namanya. Jelas sekali jemaah kita tidak mampu mengamalkan contoh Sunnah itu, sebab Rasulallah saw berkuasa sebagai Amirul Mukminin diMadinah, manakala jemaah kita terus menerus takutkan bayang politik sahingga saat ini. Sementara para karkoon diberi paham ‘Sunnah itu akan dapat kita capai apabila kita terus keluar lagi dan lagi’ . Ini merupakan satu kenyataan yang samasekali tiada asas dan bercangah dengan As-Sunnah.
Walau bagaimana pun sewajarnya kita menyampaikan peringatan dengan sikap yang tegas tidak akan tunduk dan bertolak ansur dengan kemungkaran, sebab pengaroh mereka terhadap rakyat terlalu kuat. Bila golongan ini rosak rakyat akan mengikut rosak. Dari Abu Hurairah katanya Rasulallah saw bersabda: “Agama rakyat adalah mengikut agama pemerentah mereka. Jika perentah baik rakyat akan ikut menjadi baik. Begitu juga sebaliknya jika pemerentah jahat” Hadis riwayat At-Tarmizi dan Nasyaie.
(114)
Apa yang sudah terjadi sekarang majority rakyat Islam sudah menjadi rosak dari sudut aqidah dan amalan Islamnya kerana golongan pemerentah selama ini bersikap keras kepala menolak peringatan yang haq dari ulama-ulama warisatul anbiyak. Sebaliknya dengan mengunakan ulama us-syuk mereka mengadakan program-program Islamnya sendiri yang lebeh mengelirukan rakyat seperti konsep ‘Islam Hadhari’ contohnya. Tentunya ia lebeh mencabar tugas golongan pendakwah seperti kita.
Nah sekarang gambaranya sudah sangat jelas bahawa dasar polisi jemaah tabligh yang melayani samua orang yang ada kalimah syahadah sama rata adalah silap, dan perlu pengkajian semula kerana tidak cocok dengan sirah. Sebab ia tidak dipandang dari sudut reality keadaan ummat Islam hari ini. Dan dalam As-Sunnah pun memang tiada contoh, sebab gelanggang dakwah Rasulallah saw ialah dikalangan orang-orang yang belum pernah ada kalimah syahadah belaka. Berbeza dengan gelangang dakwah kita hari ini dikalangan orang yang sudah Islam dan berkuasa memerentah Negara.
Oleh sebab itu dakwah yang tidak melibatkan aspek politik dizaman ini tidak akan mampu mengangkat (mengembalikan) semula mertabat Islam sampai hari qiamat. Justeru martabat Islam akan hanya dapat dikembalikan dengan menghayati dan mengamalkan firman: “Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu kedalam agama Islam sepenohnya (mematuhi segala hukum hakamnya) dan janganlah kamu menurut jejak langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang sangat nyata bagimu” Surah Al-Baqarah 208. Ini telah terbukti apabila usaha dakwah kita mengajak ummat Islam memakmurkan masjid sudah sampai kaperengkat 99%. Seperti yang sudah dicapai di Miwat dan di Sri Langka. Disana telah terjadi setiap pendudok qariah memakmurkan masjid sama seperti menunaikan solat jumaat setiap hari. Namun peraturan hidup rakyat masih tidak mampu menjunjung seluruh hukum syari’at Allah, justeru jemaah kita tidak melibatkan diri dalam aspek politik, maka ummat Islam disana tidak mampu untuk bernaung dibawah syari’at Islam sebagai cara hidup yang syumul.
Setiap kerajaan bertangung jawab mendidik minda rakyat.
Dari sudut penghayatan Islam, jelas sekali kita tidak boleh mengharap tangung jawab pendidikan daripada kerajaan secular Umno, walaupun ia memang menjadi kewajipan mereka. Apa yang dilakukanya sekarang semuanya membawa rakyat mundur kebelakang menjauhkan diri daripada Allah. Walaupun selogan demi selogan yang bersifat retorik dilaungkan, namun kita semua paham penghayatan Islam yang tulin adalah bercangah dengan kepentingan survival Umno. Lihat apa yang telah dilakukan oleh Umno dikampus-kampus universiti (IPTA), ia mencegah kegiatan pelajar yang cenderung kepada Islam. Mungkin jemaah tabligh saja yang tidak diusik, kereana tahap tarbiyahnya masih perengkat primary. Oleh itu demi agama kerana Allah kami merasa terpikul tangung jawab mendidik minda rakyat walaupun ditentang oleh Umno yang berkuasa memerentah Negara.
Sememangnya kalangan rakyat biasa sangat mudah terikut sesat pehak berkuasa pemerentah hari ini kerana pengaruh media massa surat khabar dan elektronik yang cangih digunakan oleh pehak pemerentah untuk mendidik minda rakyat. Rakyat mudah terikut kerana sejak beratus tahun kebelakangan majority ummat Islam Nusantara telah menerima tarbiyah agama yang tidak menjurus kepada menjunjung As-Sunnah, yaitu membesarkan Allah dan RasulNya secara mutlak. Sebaliknya minda rakyat dididik kepada meragukan kewujudan Allah dengan toery “sifaat Allah 20 wujud artinya ada” (rujuk Bab 5 ‘Ummat Islam Nusantara tidak mendapat tarbiyah berpandu kepada As-Sunnah’)
Mereka tidak dididik meletakan Allah dan RasulNya ditengkat yang paling teratas dalam minda mereka, menyebabkan mereka mudah kagum dengan pandangan-pandangan dari golongan establish tertentu walaupun menjurus kepada kesesatan. Oleh sebab itu kita ahli dakwah rasanya perlu memwarwarkan semula system tarbiyah yang bertunggak kepada konsep ‘Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah’ (KKAS) yang berdasar kepada amalan jasmani dan rohani. Mengikut pengalaman yang
(115)
lepas konsep ini mudah diterima oleh karkoon jemaah tabligh, kerana uslup tarbiyahnya menjurus kepada menjunjung As-Sunnah, dengan menghayati semangat kebesaran Allah dan Rasul secara jitu pada perengkat primary. Walaupun konsep ini tidak pernah diperkenalkan secara langsung kepada mereka. Manakala dalam Pas telah gagal kerana tarbiyah kerohanian dan semangat menjunjung amalan Sunnah masih begitu lemah. Sebab tarbiyah menjunjung As-Sunnah dalam Pas hanya banyak diterapkan dalam aspek politik semata-mata.
BALASAN ALLAH SWT.
Apabila kita memperkatakan tentang ajaran As-Sunnah, kami rasa tidaklah sempurna kalau hanya disampaikan tentang khabar duka. Yaitu ancaman balasan azab kepada sesiapa yang ingkar atau meremeh-remehkan perentah Allah dan RasulNya. Dari keterangan banyak hadis, Rasulallah saw sendiri seringkali melengkapkan ajaranya dengan khabar gembira, yaitu balasan ganjaran syurga kepada sesiapa
yang taat menjunjung perentah Allah semata-mata ikhlas kerana Allah. Ia ternyata sebagai motivasi (pengalak) yang digunakan oleh Rasulallah saw supaya sahabatnya rajin mengerjakan amal soleh. Ia bukan merupakan kata-kata kosong untuk menyedapkan hati, tapi ia adalah kenyataan yang datang daripada Allah sendiri. Sungguh pun ia sesuatu yang ghaib, bagi orang Islam beriman memang dituntut wajib percaya kepada yang ghaib daripada Allah dan RasulNya.
Mengharapkan ganjaran pahala yang Allah sediakan untuk mukminin memang digalakkan. Ia bertepatan dengan Sunnah Rasul. Sebab dengan cara ini kita akan dapat menjelmakan sifat ikhlas semata-mata kerana Allah. Adalah sesuatu pembohongan besar apabila kita kerjakan sesuatu amal soleh untuk Allah tetapi kita tidak dibolehkan mengharap sesuatu balasan dari Allah. Justeru sejak azali sifat maknusia diciptakan Allah memang mengharapkan sesuatu hasil pulangan dari apa jua yang kita kerjakan samada daripada Allah atau sesama makhluk. Allah sendiri yang mencipta sifat maknusia demikian, bukan sifat yang mendatang dari faktor lain. (rujuk Bab 7 Enam prinsip sifat para sahabat. Cari tajuk kecil ‘Menghayati ilmu dan zikir yang disampaikan oleh Nabi’)
Sebenarnya Allah swt yang sifatnya yang Maha Rakhman dan Maha Rahim, Ia lebeh gemar menganugrah ganjaran pahala (syurga) kepada hambaNya yang taat daripada membalas azab hambaNya yang ingkar, walau pun Ia sangat murka kepada hamba yang ingkar (kufur) ataupun syirik. Dalam sebuah Hadis Rasul ada bersabda: “Jika sesaorang diantara kamu berniat hendak melakukan kejahatan,, tapi tidak jadi melakukan kejahatan itu, malaikat tidak akan mencatat kejahatan itu dalam buku amalan kamu.. Jika ia jadi laksanakan kejahatan itu, malaikat akan catat hanya satu kejahatan dalam bukunya. Manakala hamba yang berniat hendak membuat kebajikan untuk Allah, tetapi ia tidak jadi laksanakan kebajikan itu, malaikat akan catat satu kebajikan dalam buku amalnya. Jika ia jadi laksanakan kebaikkan itu, malaikat akan catat sepuluh kebaikkan dalam buku amalnya.” Hadis riwayat Abu Daud dan Tarmizi.
Demikianlah Allah tidak gemar mengazab hambanya yang melakukan dosa walaupun Ia terlalu marah kepada hamba yang ingkar. Sesuai dengan sifatnya yang Maha Rakhman dan Maha Rahim. Menunjukan sifat kemurahaNya yang terlalu luas memberi ganjaran berlipat kali ganda kepada kerja kebajikan. Sebab itulah RasulNya banyak bersabda tentang ganjaran. Mengenai orang-orang yang
menjaga solat fardhunya berjemaah dimasjid, ganjaran yang Allah sediakan untuk setiap waktu ialah 25 atau 27 kali ganda kebaikan. Setiap langkah berjalan kamasjid menyahut seruan azan adalah dikira ganjaran. Begitu juga orang yang sentiasa hatinya tertambat kepada masjid akan mendapat lindungan arasy pada hari hisab.
(116)
Yang paling besar sekali yang sepatutnya menjadi cita-cita harapan kita semua ialah ‘Syurga tanpa Hisab’ Mengikut keterangan hadis sahih. Hari Hisab dipadang maksyar itu adalah sangat menyiksakan jasmani maupun rohani yang memakan tempuh selama 25,000 tahun akhirat. (sehari diakhirat sama 1000 tahun dunia. Mengikut hadis) Oleh itu jika kita terpilih masuk syurga tanpa melalui proses Hisab yang sangat menyiksakan itu adalah dikira nikmat akhirat yang tersangat besar dari anugrah Allah. Diperuntukan Allah untuk hamba-hambaNya yang beramal soleh dan berjihad dijalan Allah, dan dimatikan oleh Allah dengan Husnul khotimah.
Asma’ ra. Menceritakan bahawa beliau telah mendengar Rasulallah saw bersabda: “Semua orang akan dihimpunkan dipadang makhsar pada hari Hisab. Kemudian pertama kali malaikat Rahmat menyeru: “Sekelian orang yang berhimpun disini akan melihat siapakah yang dimuliakan Allah hari ini. Dimanakah mereka yang memuji-muji Allah dalam kesenangan dan dalam kesusahan. Satu golongan
maknusia bangun dan terus berjalan kesyurga tanpa Hisab. Kemudian seruan kedua. Dimanakah mereka yang meningalkan tempat tidurnya dan menghabiskan masa malamnya dengan mengerjalan solat. Satu golongan lagi bangun terus berjalan kesyurga tanpa Hisab. Kemudian seruan yang ketiga: “Dimanakah mereka yang perdagangan dan perniagaan mereka tidak memalingkan hatinya dari menjaga solatnya dan mengingati Allah.? Maka satu golongan maknusia dengan wajahnya berseri-seri bangun dan terus berjalan menuju syurga tanpa Hisab.
Saorang ahli hadis yang termasyhur bernama Syeikh Nassaar Syamarkandi telah memetik hadis ini dengan menulis lebeh panjang dalam kitabnya. “Apabila ketiga-tiga gulungan telah selamat masuk syurga tanpa hisab, maka muncul pula saekor binatang dari lembah nereka lehernya panjang dan matanya bersina-sinar sangat mengerunkan, dan lidahnya fasih berksata-kata, ia pun menyeru. “Aku telah diperentah Allah keatas sekelian kamu yang sombong dan keras kepala semasa didunia: Kemudian ia mematuk maknusia seperti saekor ayam memakan biji-bijian, dan menghumbankan kedalam neraka jahannam. Kemudian muncul lagi dengan berkata: “Kali ini aku diperentah Allah mengambil kamu yang benci kepada Allah dan RasulNya semasa didunia: Ia pun mematuk kepada kompolan maknusia disitu dan menghumbankanya kedalam neraka.? Kemudian muncul buat kali ketiga: Kali ini aku dipentantahkan keatas kamu yang membuat patung-patung dan gambar-gambar naknusia semasa didunia: Ia pun terus menghumbankan mereka kedalam neraka tanpa Hisab. Lepas itu barulah Hisab dimulakan selepas ketiga-tiga golongan yang masuk syurga dan neraka jahanam tanpa Hisab.. Hadis riwayat Al-Baihakhi dan Al-Hakim
.Pahala ganjaran menjadi pengalak (motovasi) amal soleh.
Sabagai maknusia normal yang diciptakan Allah, adalah mustahak kita menghayati nilai-nilai ganjaran yang disediakan Allah untuk amal soleh yang kita kerjakan. Kita ambil contoh kerja atau profession yang kita lakukan didunia ini. Kita mendapat tenaga rajin dan bersungguh-sungguh menjayakan sesuatu tugas itu adalah kerana minda kita digalakan oleh gaji atau upah yang bakal kita terima dipenghujung bulan nanti atau setelah kerja kita siap dengan sempurna.
Cuba kita bayangkan andainya kita diberi tahu bahawa majikan kita telah jatuh muflis. Mulai bulan hadapan gaji kita tidak akan dibayar. Kesan yang pertama sekali, semangat untuk kita terus rajin dan bersungguh bekerja akan terus luntur. Bahkan tentu ramai pula yang akan meningalkan jawatan tanpa pamit. Kalau pun mungkin ada orang yang sangup terus bekerja secara sukarela semata-mata kerana Allah, ialah kerana mereka menghayati ganjaran pahala yang dijanjikan Allah. Artinya mereka tetap menaruh harapan untuk mendapat hasil pulangan dari apa jua yang mereka kerjakan, walaupun berbentuk ganjaran pahala yang ghaib atau pun berupa pujian dan kebanggaan sesama makhluk maknusia.
* hadis panjang tersebut diatas dipetik dari buku ‘Fadhilat Solat’ jemaah tabligh.
(117)
Begitulah jua halnya apabila kita kerjakan amal soleh semata-mata kerana Allah. Harapan kita adalah kerana penoh yakin yang Allah sediakan balasan baik kepada setiap kebajikan yang kita amalkan didunia. Ini adalah sifat semula jadi maknusia normal yang diberikan Allah. Bukan hasil dari sebarang dorongan atau faktur-faktur luar. Oleh itu bila kita kerjakan amal soleh yang mendapat keredhaan Allah, syaitan akan berusaha keras cuba merosakan keikhlasan kita supaya nilai amalan soleh kita menjadi kosong disisi Allah walaupun kita bersusah payah kerananya.
Tanda-tanda orang yang telah dirosakan syaitan amalnya ialah. Yang pertama mereka ingin mendapat pujian sesama maknusia. Dan mereka menghitung-hitung pahala atau mengungkit jasa kebaikan yang dicurahkan untuk jemaah, supaya orang tahu yang jemaah terhutang budi kepada mereka, inilah yang dimanakan riak. Yang kedua melakukan ujub, takabur atau suma’ah. Pada zahirnya mereka tidak menyebut kepada orang lain, tetapi dalam hatinya terbit rasa bangga diri terhadap Allah kerana menyangka Allah telah terhutang banyak pahala kepadanya. Lalu ia terus melakukan dosa yang melangar aqidah kerana menyangka ganjaran pahalanya yang banyak tersimpan akan menutupinya. Hal ini susah dikesan kerana tiada tanda-tanda khusus secara lahiriah. Hanya orang solleh yang maqamnya tinggi dapat mengetahui menerusi pandangan firasatnya.
Tiada kepahaman aqidah menyebabkan semua amalanya tiada pahala.
Lazimnya orang-orang yang melakukan ujub dan takbur ini ialah orang yang menyedari melakukan dosa tapi engan bertaubat kerana mereka merasa tidak mampu memberhentikan dosa itu kerana menjaga sesuatu kepentingan dunia. Sebagai contoh saorang yang redha dan bekerjasama menegakan kemungkaran yang ditaja oleh kerajaan Umno BN yang sudah terang-terang menolak kedaulatan syari’at Islam. Mereka mungkin menyedari ataupun sudah mendapat peringatan yang perbuatan bersubahat itu adalah satu dosa besar. Ini dari keterangan hadis yang sahih dan sangat tersohor: ……….”Jika kamu tidak mampu mencegah kemungkaran dengan lesan (menegur) hendaklah kamu sekurang-kurangnya membenci dalam hati. Itulah selemah-lemah iman, tiada lagi iman selepas itu” Hadis riwayat Iman Bokhari dan Muslim.
Mengikut hadis ini jelas sekali perbuatan itu terang-terang menyangah ketentuan aqidah Islam, yang samasekali TIDAK membenarkan setiap ummat Islam redha walaupun sebesar zarah kepada sebarang bentuk kemungkaran. Apatah lagi kalau sengaja kita membantu dan bersubahat. Sebagai jalan keluar mereka banyak membuat kerja amal dan menjaga solah fardhu berjemaah, (menjadi ahli jemaah masjid) kerana sangkaanya pahala ganjaran yang diperolehinya nanti akan menghapuskan dosa besar yang boleh membatalkan aqidah itu. Sebenarnya sangkaan itu tersangat salah, kerana saorang yang sudah terbatal aqidahnya tidak dapat sebarang pahala dari segala amalnya kerana ia telah melangar ikrarnya kepada Allah setiap kali ia membaca do’a iftitah dalam solatnya. Kecuali selepas bertaubat nasokha dan meningalkan perbuatan mungkarnya.
Kami yakin solat orang-orang yang sedemikian itu tiada rokh dan tidak pernah khusuk. Sebab kalau mereka menghayati rokh solatnya sendiri, mau tidak mau mereka pasti akan bertaubat dan melarikan diri dari kerja-kerja mungkar walau pun mendapat imbuhan yang lumayan. Kerana firman Allah ada menyebut: ………”Sesungguhnya solat itu akan mencegah fasyak dan mungkar” Surah Ankabuut ayat 45. Diikuti pula dengan sabda Rasulallah saw: “Sesungguhnya ramai orang yang hanya mendapat penat dan lelah sahaja mengerjakan solat ditengah malam (kerana hatinya tidak bersih terhadap Allah). Hadis riwayat Abu Hurairah dan Ibnu Majjah.
(118)
Dari keterangan hadis lain, Rasulallah mengatakan bahawa solat yang tidak dapat mencegah fasaq dan mungkar, adalah solat yang lalai yang semakin jauh dari Allah. Firman Allah: “Celakalah bagi orang yang hatinya lalai dari solatnya” Al-Ma’un ayat 4. Mereka ini terus melakukan kemungkaran tanpa segan silu kerana menjaga kepentingan dunianya dengan bertoping kebaikkan. Contohnya memperkenalkan ajaran sesat yang dilebelkan dengan ‘Islam’ seperti ‘Islam Hadhari’ yang sifatnya sudah terang-terang mencabar keagongan Allah dan RasulNya. Buktinya mereka tidak akan mampu menjawab soalan yang berkaitan dengan Islam Hadhari: “Apakah ‘Islam’ yang dibawa oleh Rasulallah
saw yang tidak ditambah dengan perkataan ‘Hadhari’ itu diangap kolot dan tidak bertamadun sahingga Umno perlu memwujudkan ‘Islam Hadhari’ yang konon diangap lebeh sempurna dan lebeh baik dari ‘Islam’ yang dibawa oleh Rasulallah saw”.? Sebarang jawapan yang diberikan oleh ulama Umno untuk soalan ini akan lebeh mendedahkan kecuranganya (Umno) terhadap ‘Islam’ yang tak dapat disembunyikan lagi.
Kami yakin para Maulana pimpinan jemaah kita diperengkat Malaysia atau perengkat antarabangsa, tiada saorang pun yang mungkin redha dengan konsep sesat ‘Islam Hadhari’ itu. Tetapi sebagai pimpinan jemaah besar seperti ‘Tabligh’ wajarkah hanya mengambil sikap membenci dalam hati sahaja. Bagaimana aqidah ahli-ahli jemaah (para karkoon) bawahan yang tentunya tidak mendengar isi hati para pemimpin. ? Sabda Rasulallah saw: “Akan tiba masanya diakhir zaman nanti pemerentah kamu melakukan kemungkaran secara terang-terangan. Pada masa itu hendaklah kamu para alim ulama menzahirkan sikap kepada umum. (supaya menjadi ikutan orang ramai) Jika tidak kamu akan dikutuk Allah,dikutuk rasulNya, dikutuk para malaikat, dan juga dikutuk oleh orang-orang yang beriman.” Hadis riwayat Ar-Rabbiq..
Begitu kalutnya kerajaan Umno BN menonjolkan ajaran sesat kepada rakyat Islam atas sebab kepentingan politiknya; supaya rakyat tidak menghayati Islam yang tulin. Sahingga kini jemaah kita (tabligh) masih belum mampu membuka mulut tentang ‘Islam Hadhari’. Oleh itu apakah salah jika ada golongan rakyat yang mendakwa bahawa jemaah kita bersikap memekakan telinga, membisukan mulut, tapi sekadar membenci dalam hati. Ini adalah taraf selemeh-lemah iman dalam hal mencegah kemungkaran secara langsung. (mengikut keterangan hadis sahih) Apakah dalam keadaan kerajaan menyesatkan rakyat ini kita hanya mengambil sikap membenci dalam hati sambil berdo’a agar supaya pemimpin Umno mendapat hidayah dapat ditasykil keluar 3 hari atau 40 hari.? Sedangkan jemaah kitalah yang terkenal saban hari dengan usaha atas iman dan amal dengan uslup pengorbanan yang jitu. Sejauhmana iman yang sudah dapat kita usahakan.? Atau kita tunggu iman kita cukup kuat barulah kita bersuara.? Kami tunggu iman kami cukup kuat barulah nak keluar 3 hari.
Sesungguhnya orang-orang yang terlibat dengan perbuatan ini terang-terang mereka tidak ‘beriman’ dengan artikata percaya kepada keagongan Allah dan Rasul yang sebenarnya. Berarti imanya telah terbatal. Oleh sebab itu apakah munasabah Allah akan memberi ganjaran pahala kepada orang tidak beriman dan berani mempertikai kebesaran dan kekuasanNya.? Kita sebagai angota jemaah yang sentiasa membesarkan Allah dan RasulNya harus sentiasa berhati-hati dengan di’ayah dan kejahatan mereka.
Pahala ganjaran ditukar dengan nilai nikmat Allah.
Sebenarnya, timbulnya sikap riak, ujub, takabur dan sebgainya adalah disebabkan Allah tidak memberi rahmat kepada amal ibadah orang yang menangong dosa besar (belum bertaubat) atau yang sudah batal aqidahnya. Orang yang amal ibadahnya dirahmati Allah akan terselamat, kerana semakin banyak mereka berbuat kebajikan amal soleh, semakin tinggi pula Allah beri penghayatan tentang nilai nikmat yang Allah beri kepadanya pada setiap saat. Sahingga sekecil-kecil dosa yang teramal tidak sengaja pon sangat membimbangkanya justeru ia menyedari tersangat banyak terhutang nikmat dari Allah sahingga tidak mampu dihitung. Dan tak mungkin mampu ditukar dengan ibadahnya walaupun ia mampu infak seluruh harta dan menunaikan solat tahajud setiap malam. Dengan itu sifat riak, ujub, takabur dan suma’ah dengan sendirinya terkubur tiada ruang samasekali untuk muncul.
(119)
Saorang yang benar-benar mendapat rahmat Allah, ia menyedari walaupun hakikatnya Allah memberi ganjaran pahala kepada setiap amal kebajikanya, namun oleh sebab banyaknya nikmat Allah yang diterima hingga tak terhitung, maka penghayatanya bertukar menuju jalan lurus yang ditunjuk Allah. Yaitu kalau pun Allah memasukanya ka syurga, itu adalah semata-mata kerana rahmat Allah yang Maha Rahim. Dengan itu ia terhendar samasekali daripada sifat riak, ujub, takabur dan sebagainya, sebaliknya menunjukan peningkatan sifat waraq dan tawadhuk. Ini adalah satu tahap maqam yang bukan mudah dicapai. Ramai orang boleh bercakap tentang tasawuf (suffi) tapi sebenarnya tidak mempunyai sebarang maqam.
Contohnya kami pernah bersua dengan segelintir ustad dan ulama yang menyampaikan kuliah ilmu berhubung dengan balasan Allah diakhirat, mereka menekankan dengan lantang dengan nada amaran keras: “Jangan sekali-kali kita mengharap amal ibadah kita didunia ini dapat menghasilkan syurga diakhirat. Kalau pun Allah beri syurga, itu adalah semata-mata kerana rahmat Allah. Samasekali bukan dari nilai amal ibadah kita. Nilai ibadah sepanjang umur kita sampai hari qiamat (kalau dipanjangkan umur) tidak akan cukup untuk membayar nikmat yang kita terima dari Allah walaupun sekadar untuk membayar satu jari kelingking yang Allah beri kepada kita. Kita nampak penyampaian begini adalah semata-mata bersifat maklumat yang diterima dari orang lain. Tanpa penghayatan tasawuf yang sebenarnya, sedangkan ia bercakap tentang nilai tasawuf.
Nilai tasawuf disampaikan secara sembrono. Ia sangat mengelirukan orang awam.
Kami berpandapat penyampaian seperti yang tersebut diatas adalah merbahaya kerana mendatangkan kesan negative kepada kebanyakan minda ummat Islam. Buktinya, cara penyampaian itu sendiri mengambarkan didorong oleh emosi yang menunjukan keangkuhan kerana merasa mendapat maklumat baru yang kononya orang lain belum tahu. Hakikat sebenarnya mereka masih jauh dari sebarang penghayatan tasawuf.
Walau bagaimana pun kami membenarkan, jika dipandang dari sudut tasawuf sememangya ia benar. Namun pandangan tasawuf tidak seharusnya disampaikan dalam majlis kuliah terbuka kepada umum. Ia tidak memberi sebarang menafat kepada orang ramai, sebab ia memerlukan satu tahap maqam tertentu untuk dapat memahami dan menghayatinya. Penghayatan tasawuf tidak mungkin dapat dicapai semata-mata dengan ilmu maklumat, melainkan diikuti dengan menjunjung amalan As-Sunnah yang tinggi. Jika mendengar azan maseh boleh relek bersembang senda dengan sahabat, lebeh baik jangan sentuh tentang ‘tasawuf’.
Apabila disebut: “Jangan sekali-kali kita mengharap amal ibadah kita didunia ini akan menghasilkan syurga diakhirat……………………..Ini memberi gambaran amal soleh didunia tiada sebarang guna diakhirat, disamping memberi harapan besar kepada ahli-ahli maksiat yang tak pernah bertaubat atau melakukan sebarang ibadah dan derhaka kepada Allah untuk dapat masuk syurga dengan rahmat Allah. Sedangkan orang yang didunia menjaga amal soleh sendiri pun mengaku segala amalnya tiada nilai diakhirat. Artinya mereka (ahli maksiat) mempunyai taraf yang sama, yaitu sama-sama mengharapkan rahmat Allah, yang sememangnya Allah berwewenang (bebas atas kehendakNya) memberikan rahmat kepada sesiapa pun. Andainya Allah memberi rahmat kepada si-ahli maksiat, dan tidak kepada orang soleh, maka terjadilah songsang si-ahli maksiat kesyurga, orang soleh keneraka.
Pada ketika yang lain kita ahli-ahli dakwah, sentiasa memberi peringatan (mendakwahi) golongan pelaku mungkar ini supaya ingat akan hari akhirat yang kita pasti akan tempuh suka atau tak suka, agar memikirkan bekalan untuk hari akhirat yang berupa amal ibadah atau pahala ganjaran. Malangnya pada ketika yang lain, orang solleh pula mengakui bahawa amal ibadahnya didunia ini tiada nilai diakhirat, yang membolehkan kita kesyurga semata-mata rahmat Allah. Ini akibat daripada nilai ‘tasawuf’ hanya disampaikan dengan ilmu maklumat tanpa sebarang penghayatan.
(120)
Sebenarnya apabila amal soleh dipandang dari sudut nilai berbanding dengan nilai nikmat Allah yang dikurniakan kepada hambaNya. Maka nampaklah nalai amal soleh terlalu kecil sahingga untuk menebus nikmat sebatang jari kita pun tidak cukup dengan amal soleh sepanjang umur kita. Oleh itu kalaulah tidak dengan rahmat Allah, tidak akan mampu membawa kita kasyurga. Miskipun begitu apabila amal soleh kita dipandang dari sudut ‘Keperluan hukum fiqh yang diperentah Allah’. Maka kita kena cari jawapan atas satu soalan: Kepada siapakah Allah akan mencucurkan rahmatNya.? Kami yakin semua kita dan para alim ulama bersetuju dengan jawapan: Kepada hambaNya yang beriman, bertaqwa, (dengan sebenar-benar taqwa) dan beramal soleh. Ini berpandu kepada dalil nash yang sudah begitu tersohor walau tidak dicatat disini.
Yakinlah bahawa Allah tidak akan memberi rahmat kepada orang-orang yang sengaja menegakan mungkar, maksiat, dan derhaka yang melangar aqidah dan engan bertaubat. Walau pun memang wewenang (harus bagi Allah) memberikan rahmatNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya, Namun Allah tetap TIDAK akan memberi rahmat kepada orang yang mendurhakaiNya. Kerana kalau Allah berbuat begitu, artinya Allah tidak berlaku adil (zalim). Rujuk Frman dibawah ini: “Tidaklah Allah membalas kejahatan melainkan setimpal dengan apa yang telah dilakukanya. Sesungguhnya Allah tidak akan berlaku zalim barang sedikit jua pun” Al-An’am 160.
Sesungguhnya ramai ummat Islam Melayu tidak menghayati sifat ‘adil Allah’ sebab majoritinya mereka hanya diajar sifat yang wajib bagi Allah 20 sahaja, dan tidak pula termasuk sifat ‘adil’ dalam 20 itu. Itulah sebabnya yang berpegang dengan konsep sifat 20, mereka sebenarnya tidak menghayati sifat Allah secara mutlaq. Dengan demikian kita sebenarnya kena yakin (beriktiqad) bahawa amal soleh kita didunia inilah yang akan membawa kita ka syurga dengan izin Allah.
Dengan fakta penghayatan inilah kita (orang awam) mendapat semangat untuk membanyakan amal soleh dan menjauhi mungkar secara mutlaq. Namun ia tergantung kepada kekuatan iman sesaorang, kerana diakhir zaman ini kerajaan secular Islam sengaja mengalakan mungkar dengan memberi ganjaran wang yang banyak kepada pelaku mungkar. Firman Allah swt: Sesunggunya orang munafiq lelaki dan munafiq perempuan adalah sama, mereka masing-masing menyuruh kejahatan (mungkar) dan mencegah kebaikan (maaruf) dan mereka tersangat bakhil. Mereka telah lupa kepada Allah…….. At-Taubah 67.
Oleh sebab itu, mereka yang tidak mampu bertaubat meninggalkan mungkar kerana sesuatu kepentingan, mereka cuba menukarnya dengan melakukan kerja amal, menjaga solat berjemaah dan keluar berdakwah dengan harapan ganjaran yang diperolehinya nanti dapat menutup dosa mereka. Mereka sebenarnya tidak sedar bahawa Allah tidak akan memberi setitik ganjaran pun kepada amalanya kecuali setelah bertaubat dan meninggalkan kerja mungkarnya. Ini sesuwai dengan ikrar do’a iftitah ketika kita mula mendirikan solat: “Ku hadapkan wajahku dan jiwaraga ku kepada Tuhan yang menjadikan dan memelihara sekalian alam dengan lurus menyerah diri. Sesunggunya aku bukan orang yang mensyirikan Mu” (Ya Allah) Justeru tidak dipahami atau tidak menghayati maksud do’a iftitah itu, ramai orang Malayu Islam menunaikan solat dengan hati yang engkar dan menentang Allah walaupun ia telah ikrar “lurus menyerah diri”. Sebab itulah Allah tidak memberi setitik ganjaran pun kepada solat mereka. Sungguh pun terdapat hadis sahih Rasulallah saw ada menceritakan saorang pelaku maksiat, hanya kerana hatinya begitu tulus menolong saekor anjing yang sedang sangat kehausan, dengan tanpa bertaubat dan beribadah terlebeh dulu Allah telah memberikan rahmatNya dan memasukanya kedalam syurga.
Kesah itu sebenarnya mengambarkan begitu luasnya sifat ke-Rahiman Allah. Hanya dengan setitik kebaikan oleh saorang pelaku mungkar dan maksiat, Allah boleh membalasnya dengan syurga. Hal itu berlaku kepada Bani Israel ummat zaman sebelum Nabi junjungan kita Muhammad saw. Bagi ummat Nabi kita akhir zaman ini, tiada terdapat jalan pintas untuk mendapatkan rahmat Allah melainkan hanya dengan bertaubat nasuha dan beramal soleh mengikut ajaran Sunnah Rasulallah saw. Sesuai dengan dasar prinsip yang pertama jemaah kita yaitu ‘kejayaan maknusia hanyalah dalam agama sejauh mana kita mengamal ajaran As-Sunnah’
(121)
.Lagi pun disana kita dapati perbezaan penghayatan yang bercangah. Ia menolong anjing kehausan dengan hati yang tulus semata-mata kerana makhluk Allah. Manakala kaum secular (munafiq) menunaikan solat dengan hati yang engkar kepada Allah. Mereka engan tunduk keseluruhanya dibawah syari’at Allah walaupun mulutnya berikarar “Aku lurus menyerah diri” Mereka bermain olok-olok dengan Allah. Sebab itu, tidak mungkin Allah memberi pahala kepada mereka.
Kenyataan yang bersifat suffi (tasawuf) ‘Allah memberi syurga kepada kita adalah semata-mata kerana rahmatNya bukan kerana amal soleh kita’…….. adalah salah. Walaupun jika dipandang dari sudut nilai ibadah dan nikmat Allah, pada hakikatnya adalah benar. Namun ia tidak boleh disampaikan secara terbuka kepada masarakat umum sebab hakikat tasawuf sebenarnya bukan merupakan panduan ilmu kepada orang ramai, kerana ia hanya dapat dihayati oleh individu yang sampai pada taraf maqam tertentu sahaja.
HAKIKAT YANG MENGHADAPI PERJUANGAN MENEGAKKAN ISLAM (AS-SUNNAH)
Sayugia dihayati oleh semua jemaah Islam yang menangani urusan ummat Islam seluruh dunia, bahawa Allah menurunkan RasulNya membawa Islam adalah berfungsi sebagai menukar atau membetulkan stuktur tamadun ummat maknusia seluruh alam. Sebab itulah semua etnik maknusia yang wujud dibumi dizaman ini termasuk sebagai ummat Nabi Muhammad saw.
Sejarah sirah menunjukan tugas Rasulallah saw menyampaikan risalah Islam ditentang oleh qaumnya sendiri, kemudian kabilah-kabilah Arab yang menolak kedatangan agama baru (Islam) yang dibawa oleh Muhammad saw. Seterusnya membebaskan seluruh semenanjung tanah Arab dari kabilah-kabilah yang menetang Islam. Akhir sekali Rasulallah saw berhadapan dengan kuasa besar yang menguasai politik dunia pada masa itu iaitu Rom dan Farsi.
Hari ini kita dapat lihat dengan jelasnya perjalanan sirah menegakkan kalimah Allah berulang. Kita juga bermula dengan menghadapi penentangan dari ahli keluarga dan puak kita sendiri. Kemudian qaum munafiq secular yang berkuasa memerentah Negara. Akhirnya kita pasti akan berdepan secara langsung dari aspek politik dan militant dengan ketua kuasa kuffar sedunia America, Britain, Israel dan kuasa barat yang lain. Dan sekarang, America sudah pun mengistiharkan menjadikan Islam sebagai musuh utamanya. Kita nampak America tidak memusuhi Negara-negara ummat Islam hari ini kecuali Iran. Sememangnya yang menjadi sasaran bukan Negara ummat Islam kerana mereka semua sudah sedia berkiblat kepada Amerika. Yang diistiharkan musuh oleh America ialah ‘Kita’. Yaitu jemaah-jemaah yang mendokong cita-cita Islam yang tulin. Yang berhasrat menegakan As-Sunnah dan mau hidup dibawah syariat Allah secara total. Kita semua belum memerentah mana-mana Negara tapi sudah ditentang oleh musuh. Namun sememangnya begitulah Sunnah Rasulallah saw.
Selama ini kita mungkin kurang menghayati betapa besar dan beratnya As-Sunnah yang diwariskan oleh Rasulallah saw keatas pundak kita. Dan betapa gagah dan hebatnya pencabar dihadapan kita sekarang. Sebab itu selama ini kita kurang atau samasekali tidak pernah memikirkan secara serious masaalah kesatuan dan perpaduan jemaah yang wujud ini. Mungkin juga kerana dikuasai oleh sifat sombong merasa jemaah sendiri cukup kuat untuk menegakan As-Sunnah tanpa memerlukan jemaah lain.
Kurang muhasabah.
Sewajarnya kita muhasabah diri kita sendiri secara jujur. Mampukan jemaah tabligh yang sahingga hari ini masih gerun dengan politik berhadapan dengan America dan Israeil untuk menegakan As-Sunnah saorang diri sebagaimana yang telah dicontohkan oleh Rasulallah saw.? Begitu juga mampukah jemaah gerakkan Islam (jemaah politik) menegakkan As-Sunnah bersendirian dengan keadaan rohani yang lemah. Begitu juga dengan gerakan jihad militant Islam sewajarnya musahabah dirinya sendiri mampukah ia menumpaskan America dan Israel bersendirian tanpa bantuan jemaah lain. ?
(122)
Kami telah mengenal pasti ketiga-tiga jemaah yang kami sebut diatas tadi adalah sebagai tunggak yang memenuhi tuntutan As-Sunnah mengikut missi ke Rasulan 7 perkara yang sama-sama mendokong satu cita-cita luhur demi keredhaan Allah. Telah terbukti mereka banar bersungguh-sungguh mencurahkan pengorbanan besar samada tenaga, harta bahkan nyawa demi untuk mecapai cita-cita perjuangan yang suci murni disisi Allah. Tetapi sayangnya mereka tidak pernah bersua muka berbincang atau bermusyawarah demi mengatur startergi perjuangan yang diperentahkan oleh As-Sunnah itu sendiri. Sebaliknya sesama mereka ada yang berkelakuan sombong kerana semangat “Keakuan” yang tebal, yang mengangap lekeh dan tidak mengiktiraf peranan jemaah lain. Bukankah ini satu kejadian yang sangat janggal disisi Allah dan orang yang benar-benar beriman.
Pada kaca mata orang secular atau separoh munafiq yang menilai dengan tanpa pandangan kerohanian: Bahawa kuasa barat, atau America dan Britain itu adalah segala-galanya bagi mereka. Pada mereka ia terlalu besar dan tersangat hebat di muka bumi ini, sahingga mereka sangup ber Tuhankan kepadanya (menyekutukan Allah kerananya). Tetapi pada pandangan Allah dan orang yang benar-benar membesarkan Allah; America dan Britain itu terlalu kerdil dan tersangat lemah disisi Allah. Bahkan planet bumi tempat sekelian makhluk menumpang ini pun hanya umpama sebiji pasir digurun Sahara disisi Allah. Oleh itu kita tidak pernah sedikit pun merasa gentar berdepan dengan America dan konco-konconya apabila kita bersama Allah. Mati atau pun ranap oleh bom America bukanlah dipandang sebagai satu masalah besar demi kerana agama Allah. Sebab, aktivis-aktivis jemaah Islam pada keseluruhanya ditarbiyah untuk matalamat kejayaan hidup diakhirat bukanya kehidupan dunia yang fana’ ini.
Oleh sebab kita yakin benar bahawa perjuangan yang sama-sama kita dokong adalah haq disisi Allah. Maka kita tidak pernah berputus harap bahawa masanya akan tiba Allah menurunkan pertolonganNya untuk mengalahkan kuasa barat (America dan Britain) sebagaimana tentera Islam yang dipimpin oleh Rasulallah saw mengalahkan Rom dan Farsi. Walau bagaimanapun dalam aspek ini kami ingin menarik perhatian tuan-tuan tokoh pimpinan jemaah sekelian: Adakah Allah akan menurunkan pertolonganNya kepada kita sekarang dalam keadaan kita berpecah belah dan bersifat sombong antara satu sama lain.? Kita semua paham Allah tidak berkenan dengan keadaan ini: Firman Allah: “Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya dan janganlah kamu berpecah belah (berbantah-bantah) kelak menyebabkan kamu menjadi lemah” Al-Anfal ayat 46.
Perbandingan dengan perjuangan Rasulallah saw.
Selama ini kita berpegang kepada contoh bahawa Rasulallah saw telah menyelsaikan seluruh urusan ummat Islam sejagat saorang diri, tidak pernah bersyarikat atau menerima bantuan dari mana-mana jemmah. Bermula dari saorang diri Rasulallah saw menerima tentangan sejak dari awal, sahingga berjaya mengIslamkan seluruh semenanjung tanah Arab hanya mengambil masa lebeh kurang 20 tahun sahaja. Demikianlah kehebatan jemaah Islam yang dipimpin oleh Rasulallah. Yang ternyata ummatnya tidak mampu mencontohinya secara mutlaq, disebabkan kelemahan dan perbezaan suasana sekeliling.
Nabi Muhammad saw yang sifatnya sebagai Rasul Penamat yang diturunkan Allah adalah sebagai printis jalan memyebarkan cahaya Islam untuk ummat seluruh dunia. Sememangnya pada waktu itu jemaah Rasulallah saw adalah tunggal, ummat Islam hanya dibawah pimpinan Rasulallah, belum wujud jemaah lain. Dizaman ini Allah Maha mengetahui kemampuan ummat akhir zaman, maka diwujudkan berbagai-bagai jemaah, setiap satu jemaah hanya mampu menangani satu atau dua juzuk aspek As-Sunnah yang tertentu. Justeru hakikatnya As-Sunnah itu terlalau besar dan tersangat hebat. Yang belum wujud hanyalah kesedaran dan kesatuan. Semoga usaha kami diberkati Allah.
(123)
Satu hakikat yang sangat penting dihayati oleh seluruh jemaah Islam ialah Rasulallah saw diturunkan berdepan dengan masarakat jahiliah penyembah berhala dan qaum ahli kitab yang menyeleweng. Sangat jauh perbezaan yang wujud sekarang. Kita berdepan dengan masarakat Islam yang sudah berkuasa memerentah Negara dengan pahaman secular yang berkiblat kepada Kuffar America dan kuasa-kuasa barat. Sebab itu kita tidak dapat mencontohi perjalanan As-Sunnah secara mutlaq.
Tolong hayati perbezaan situasi politik dan alam sekeliling yang wujud ini. Dizaman Nabi masih hidup masih wujud perseimbahangan teknologi. Artinya senjata perang pehak musuh masih sama dengan kita. Mereka juga mengunakan pedang, lembing, panah, kuda dan unta. Dizaman ini apa yang orang Islam mampu buat sendiri berbanding dengan mereka, kecuali Iran yang mampu membuat jet pejuang dan senjata nuclear sendiri, itu pun tidak mendapat restu dari Negara-negara Arab yang lain kerana perbezaan mazhab. Tentunya Allah Maha mengetahui hakikat ini, lalu Allah memerentahkan agar supaya tolong menolong antara jemaah Islam dalam hal-hal membuat kebajikan kerana Allah. Apatah lagi untuk menangani kerja berat demi mendaulatkan As-Sunnah. Sudahkah kita menyahut seruan Allah supaya kita berganding bahu tolong menolong.?
MEMASTIKAN SEMUA KEMUSKILAN YANG MENJADI SEBAB PERPECAHAN SUDAH MENDAPAT JAWAPAN DENGAN MEMUASKAN.
Demi memenohi seruan Allah swt supaya orang-orang beriman bekerjasama tolong menolong dalam kerja kebajikan kerana Allah, mari kita semak teliti semula faktor-faktor yang menjadi sebab perpecahan, yangmana selama ini kedua-dua jemaah menolak antara satu sama lain. Firman Allah swt: …..”Hendaklah kamu tolong-menolong untuk membuat kebajikan dan taqwa (kerana Allah) Janganlah pula bantu-membantu pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan (atas ajaran Allah) Bertaqwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya azab Allah adalah tersangat berat”. Surah Al- Ma’idah ayat 2.
Dibawah ini kami senaraikan persoalan-persoalan yang menjadi sebab jemaah tabligh tidak boleh menerima Pas sebagai rakan seperjuangan.
1. Kerana Pas hanya banyak tumpu kegiatan kepada aspek politik, tetapi tidak mengambil berat
tentang usaha dakwah dan ‘iman’ sedangkan ia adalah asas segala-galanya.
Jawapan.
Dakwah mengikut pahaman tabligh dan Pas adalah berbeza. Oleh sebab belum wujud kayu ukur penilai yang mutlaq, maka Pas berpuas hati dengan cara dakwahnya sendiri, begitu juga dalam hal ‘iman’ . Dalam bab 1, 2, 4 dan 6 risalah ini, sudah dijelaskan kelemahan yang wajib Pas betulkan. Sila semak semula untuk keterangan lanjut.
2. Kerana Pas tidak memandang penting kewajipan menjaga solat dan memakmurkan masjid.
Jawapan.
Memang benar. Sudah dijelaskan dan disampaikan tazkirah kepada Pas tentang hal ini dalan bab 2, 4 dan 6, sila semak semula dalam bab tersebut.
3 Kerana Pas sentiasa menguna dan mempamirkan gambar-gambar pemimpin. Bukankah ia
melangar hukum syarak (haram).
(124)
Jawaapan.
Sila rujuk bab 13 huraian terperinci tentang hukum gambar-gambar wajah maknusia.
4. Kerana Pas khusus untuk Malaysia sahaja.
Jawapan.
Pas adalah sebuah jemaah gerakan Islam yang mengambil ilham dari “Ikhwanul Muslimin’ di Masir yang wujud sejak hampir 100 tahun yang lalu. Hari ini gerakkan Islam yang serupa wujud dinegara-negara Ummat Islam seluruh dunia dengan nama pengenalan yang berbeza-beza tetapi mendokong matalamat cita-cita perjuangan ummat Islam yang sama.
5. Kerana kegiatan Pas hendak merebut kuasa pemerentahan Negara. Ini tiada contoh dalam Sunah
Jawapan.
Sesunggunya kuasa pemerentahan Negara adalah termasuk dalam prinsip missi ke Rasulan 7 perkara yang wajib diterima oleh semua jemaah Islam diseluruh dunia. Sejarah sirah menunjukan sangat jelas Rasulallah
adalah sebagai ketua Negara yang berkuasa penoh dalam pemerentahan Madinah semasa hayat baginda. Sebelum petikan sirah dicatatkan disini kami ingin memperingatkan semula para karkoon tentang pengeretian perkataan ‘politik’ dalam risalah ini. Yaitu merengkumi 3 perkara prinsip. Pengaruh, kekuasaan dan pemerentahan. Ia telah kami ungkapkan dalam bab-bab yang lepas. Bagaimana Rasulallah saw mendapat kuasa pemerentahan Madinah, mari sama-sama kita renong sedutan sirah dibawah ini:-
Sebelum menerima penghijrahan Rasulallah dari Makkah, Madinah dikenal dengan nama ‘Yatrib’. Majoriti pendudok Yatrib pada masa itu terdiri dari puak bani Aus dan Khazraj. Kedua-dua puak ini saling bermusuhan dalam jangka masa yang sangat pajang. Dari segi politik mereka tidak pernah mengiktiraf antara satu sama lain. Oleh sebab itu diYatrib pada masa itu, tidak ada tunggak kuasa pemerentahan yang mutlaq. Yang memegang kuasa pemerentahan sacara tidak formal ialah pendudok minority Yahudi, sebab itu puak Yahudi sangat mengalakan agar permusuhan antara Aus dan Khazraj bertambah sengit dan berterusan.
Setelah beratus tahun mereka bermusuhan, kedua-dua belah pehak merasa jenuh kerana tidak ada pehak yang benar-benar menang dalam permusuhan mereka. Kalau salah satu puak pernah menang, pada siri peperangan yang akan datang ia menerima kekalahan pula. Begitulah terjadi sahingga kedua-dua belah pehak menyedari akan kerugian yang ditanggungnya. Dan akhirnya timbul hasrat dari kedua-dua pehak untuk menubuhkan satu badan tunggak pemerentahan Negara yang diiktiraf oleh kedua mereka.
Saorang tokoh yang disegani mempunyai hubungan keluarga dengan kedua-dua bani Aus dan Khazraj bernama Abdullah bin Ubai bin Salul telah dipersetujui untuk diangkat menjadi Amir mengetuai kerajaan mereka. Maka kedua puak yang bernusuhan itu pun menetapkan satu tarikh untuk menabalkan Abdullah bin Ubai sebagai Amir Negara Yatrib yang pertama pada masa itu. Menjelang tarikh menabalkan itu kedua-dua puak membuat persiapan rapi untuk perayaan besar-besaran penabalan Amir mereka.
Pada ketika yang sama, beratus-ratus orang dikalangan pendudok Yatrib sudah beriman. Yaitu mereka yang telah menerima Islam dari Rasulallah saw semasa berkunjung ka Makkah untuk tawaf di Kaabah. Rasullallah saw sempat mendakwahi mereka, mereka dengan mudah menerima Islam kerana pendeta-pendeta Yahudi di Yatrib pada masa itu telah memberi tahu mereka tentang kedatangan saorang Rasul Allah yang membawa cahaya kebenaran. Mereka (para pendeta yahudi) itu mendakwa apabila Rasul Allah datang mereka semua (puak Yahudi) akan bergabung dengan Rasul itu untuk menguasai dunia.
(125)
Ada terdapat buku sirah mencatatkan bahawa pendeta-pendeta Yahudi itu memberi amaran keras kepada pendudok Yatrib “Barang siapa diantara kamu engan menjadi pengikut Rasul yang bakal tiba itu kami akan perangi kamu sahingga tumpas” Demikianlah amaranya. Tetapi apabila Rasul yang ditunggu itu bukan dari bangsa Yahudi (Bani Israel) mereka engan mengakui Nabi Muhammad saw sebagai Rasul. Malah sebaliknya bertindak atas dasar hasad dan dengki terhadap Muhammad saw sahingga hari ini, kecuali hanya segelintir yang masuk Islam. Sebab itulah tunggak pemerentahan Yahudi (Bani Israel) adalah bangsa yang dilaknat Allah.
Menjelang hari pertabalan Amir beberapa bulan lagi topic kedatangan Rasul dan agama baru yang dibawanya (Islam) telah menjadi buah mulut perbualan diseluruh pendudok Yatrib. Makin sehari bertambah-tambah marak apabila diberitakan Rasulallah saw akan berhijrah ka Yatrib dalam masa tidak berapa lama lagi.
Menjelang beberapa hari lagi tarikh pertabalan Abdullah bin Ubai sebagai Amir, Rasulallah saw pun tiba di Yatrib dari Makkah bersama Abu Bakr Sidiq, maka seluruh pendudok Yatrib khususnya yang sudah Islam menyambut kedatangan Rasulallah saw secara besar-besaran. Keperibadian saorang Rasul dan keungulan hemahnya dengan ayat-ayat wahyu yang tiada tolok bandingnya telah memukau seluruh pendudok Yatrib menyebabkan pendudok Yatrib berbondong-bondong masuk Islam.
Yang pertama sekali dilakukan oleh Rasulallah ialah menukar nama Yatrib kepada ‘Madinah Al-Munawarah’ Yang kedua Rasullah saw mendirikan masjid Nabawi yang wujud sekarang. Sebelum itu dalam perjalanan ka Madinah singah di Kuba dan mendirikan masjid disana. Sedangkan pada masa itu masarakat Islam belum wujud disana. Kita nampak begitu pentingnya ‘masjid’ mengikut ajaran Rasulallah.
Begitu besarnya pengaruh keungulan saorang Rasul Allah dengan ayat-ayat Allah yang diajarkanya, menyebabkan seluruh pendudok Madinah menjadi lalai tentang rancanganya hendak menabalkan Abdullah bin Ubai sebagai Amir. Pandudok Madinah saolah-olah lupa atau hilang minat nak bercakap tetang pertabalan Amir. Dimana-mana orang bercakap tentang agama baru dan keperibadian Rasulallah dengan ayat-ayat Allah yang sangat memukau. Rasulallah saw sebok melayani orang-orang baru masuk Islam dan mengajarkan wahyu kepada mereka.
Apabila sebilangan besar tokoh-tokoh pemuka bani Aus dan Khazraj masuk Islam dan berbai’ah setia kepada Rasulallah, seperti Sa’ad bin ‘Ubadah, Usaid bin Udhair, Basyir bin Sa’ad dan lain-lainya, maka rancangan pertabalan Abdullah bin Ubai terbatal dengan senidirnya. Abdullah bin Ubai sendiri menjadi serba salah, ia sendiri berpura-pura masuk Islam dan mengaku taat kepadda Rasulallah. Sahingga akhir hayatnya ia menjadi ketua golongan munafiq. Yaitu orang-orang yang menentang Nabi secara tersembunyi tapi berpura-pura masuk Islam.
Secara tidak dirancangan oleh Rasullah sendiri, tetapi Allah mentaqdirkan dengan sendirinya Rasulallah saw terangkat menjadi Kalifah yang berkuasa penoh mengetuai pemerentahan Negara Madinah, didorong oleh pengaruh politik Rasullah telah tersebar luas hasil kegigihan usaha dakwah para sahabat yang telah berbai’ah kepada Rasulallah semasa di Makkah. Ia menjadi Negara yang pertama didunia ditegakan dengan kedaulatan syari’at Islam dari Kitab Allah. Begitu juga Negara pertama yang mempunayi perlembagaan bertulis yang dipanggil oleh ahli-ahli sejarah sebagai ‘Madinah Carter’ Semua kabilah Arab disekeliling Madinah termasuk puak-puak terbesar Yahudi yang bermustautin di Madinah menanda tangani ‘Madinah Carter’ sebagai pengiktirafan pemerentahan Rasulallah saw. Tetapi akhirnya puak-puak Yahudi diusir dan ditumpaskan oleh Rasulallah saw kerana mengkhianati perjanjian.
(126)
Begitulah susur galur sejarah sirah bagaimana Nabi Muhammad saw mendapatkan kuasa di Madinah. Secara langsung memang tiada usaha Rasulallah saw untuk merebut kuasa pemerentahan. Namun sejarah sirah membuktikan Rasulallah saw terlibat secara langsung dengan aspek pengaruh, kuasa dan pemerentahan, artinya Rasulallah ‘berpolitik’. Dimana Rasulallah saw mendapat dokongan rakyat dengan semangat dan keimanan yang kental, walaupun tidak majority rakyat, tetapi pengaruh Rasulallah saw bersifat dominant (menguasai) kerana pertolongan Allah. Ini adalah fakta sejarah mutlaq tiada sebarang makhluk yang boleh menafikan.
Jelas sekali perkembangan politik Negara Madinah semasa Rasulallah mendapat kuasa tidak dapat diambil contoh secara litral oleh mana-mana Negara diseluruh dunia dizaman ini. Ini samasekali bukanlah berarti ummat Islam dizaman ini tidak perlu berpolitik. Persoalan kita (ummat Islam) bagaimana hendak mendaulatkan hukum-hukum syari’at Allah kalau kita tidak berkuasa memerentah disesebuah Negara dizaman ini, sedangkan Allah telah wajibkan keatas ummat ini mengamalkanya dalam seluruh kehidupan kita. Sebab itulah kita lihat Rasulallah saw sendiri telah menjadi Kalifah berkuasa penoh memerentah Madinah.
Nah sekarang mari kita bandingkan situasi politik ummat Islam seluruh dunia hari ini. Belum ada satu pun Negara didunia ini yang diperentah oleh ummat Islam bersedia mendaulahkan hukum syari’at Islam secara total mencontohi Sunnah. Malah sebaliknya terdapat banyak pemerentah ummat Islam yang menentang keras pelaksanaan syari’at Islam. Ini kerana kedaulatan syari’at Islam samasekali tidak boleh
dilaksanakan bersama dengan kepentingan peribadi pemimpin dan ketua negara yang hubud dunia. Inilah yang tidak mampu dilakukan oleh ketua negara hubud dunia, seperti yang berlaku di Malaysia ini. Sebab yang tampil menguasai pemerentahan bukan terdiri dari ulama warisatul-anbiyak, mareka terdiri dari yang mendokong agenda kepentingan diri. Mereka tidak pernah menjadikan mana-mana ulama silam atau ulama zaman ini sebagai idola ikutan mereka. Bahkan mereka sangat tidak gemar menyebut nama ‘Kalifah Umar bin Abdul Aziz’ yang menjadi idola ulama-ulama warisatul anbiyah dizaman ini.
Hubung kait dengan aqidah Islam.
Kalau begitu wajarkah kita ‘ahli-ahli dakwah’ hari ini berpeluk tubuh menunggu mereka mendapat hidayah keluar 3 hari atau 40 hari bersama jemaah kita. Apakah kita redha hidup dibawah peraturan undang-undang ciptaan maknusia secular yang membakul sampahkan peraturan undang-undang syati’at Islam daripada Allah.? Pada taraf manakah aqidah kita jika kita redha dengan keadaan seperti itu.? Sebab itu pada perengkat permulaan bab ini kami mengutarakan ‘alasan’ kita yang diterima Allah tentang sebab-sebab mengapa kita tidak mampu mendaulatkan syari’at Islam.
Ini adalah masaalah aqidah. Disini kita dapati begitu jauhnya jemaah kita tabligh mengabaikan masaalah aqidah, kerana terdapat karkoon 40 hari 4 bulan yang bukan saja redho hidup dibawah peraturan undang-undang kuffar, (qaum kafirin) bahkan mereka boleh bersekonkol atau bersubahat membantu kemenangan kerajaan hubud dunia yang membakul sampahkan hukum-hukum syari’at Islam. Tentunya kerana kedangkalan kepahaman aqidah, semata-mata disebabkan ulama kita sangat takutkan pengaruh politik. Lalu semua para karkoon hanya dipupok dengan semangat ‘keluar’ dan memandang status semua orang yang ada kalimah syahadah tarafnya sama.
Pada tahap ini kami pernah bertukar pandangan dengan saorang burzruk ustad yang sudah vetran. Katanya: “Sejarah sirah yang kita ambil petikan diatas tadi jelas membuktikan bahawa kekuasaan negara adalah semata-mata anugerah Allah. Ia tidak perlu dirancang apatah lagi merebut kuasa. Apa yang wajib kita lakukan hanyalah tengkatkan usaha dakwah sahingga kataraf Allah redha dengan pengorbanan kita. Kelak Allah akan anugrah kita kekuasaan negera untuk kita menegakkan daulah Islam yang tulin”.
(127)
Hujah balas kami: “Ya. …Memang benar, kami bersetuju pada dasarnya. Sebab kami, ( ahli penyelidik) 100% yakin bahawa kuasa pemerentahan negara tidak mungkin dapat dicapai tanpa dengan pertolongan Allah, walau dengan apa cara dan sekuat mana usaha kita untuk mendapatkanya, hanya dengan pertolongan Allah yang akan menentukanya. Dan kami juga yakin pertolongan Allah akan hanya datang apabila para iktivis kita disemua perengkat cukup bersih disisi Allah, khususnya dari segi niat dan amalan.
Namun perkara penting yang wajib kita ambil pertimbangan ialah: Petama. Tiada mana-mana negara didunia dizaman ini yang menyamai situasi politik Madinah semasa Rasulallah mendapat kuasa memerentah. Yang kedua. Dari segi aqidah, orang beriman tidak dibolehkan mengharap untuk mencapai sesuatu matalamat syarak tanpa ada usaha ikhtiar. Maksudnya usaha ikhtiar untuk mendapatkan kuasa politik (pemerentahan Negara) yang dibenarkan syarak dan tidak terkeluar dari prinsip missi kerasulan dan falsafah As-Sunnah. Yaitu menerusi usaha secara aman dan lembut (dakwah dan politik) yang belum pernah jemaah kita fikirkan. Jika gagal menerusi usaha politik barulah dibolehkan secara jihad militant. (senjata) Yangmana status jemaah kita masih belum layak untuk menangani urusan jihad seperti itu.
Selama ini jemaah kita berangapan bahawa cara aman yang kita usahakan ialah cara ‘dakwah’ Memeng benar. Kami bersetuju kerana hakikatnya dalam Islam, era politik wajiblah bermula dengan dakwah. Dan kita sudah kenal pasti usaha dakwah diperengkat yang kita amalkan sekarang ini ialah ‘perengkat primary’. Sebab itu selama ini telah terbukti semata-mata usaha dakwah tidak mungkin menghasilkan kuasa pemerentahan negara. Sunnah Rasulallah pun menunjukan contoh, ia misti diikuti dengan tindakan politik, yang selama ini sangat kita takuti. (Sila rujuk bab 14 cara bagaimana Rasulallah berpolitik)
SENARAI PERSOALAN YANG DITIMBULKAN OLEH PAS TERHADAP TABLIGH .
Dibawah ini kami senaraikan pula persoalan-persoalan yang menjadi sebab Pas tidak boleh menerima jemaah tabligh sebagai rakan seperjuangan.
1. Kerana jemaah tabligh tidak mahu berpolitik. Sedangkan ‘politik’ adalah sangat penting untuk mengembalikan semula martabat Islam. Tanpa politik martabat Islam tidak mungkin dapat diangkat semula.
Jawapan.
Kita telah kenal pasti bahawa tarbiyah tabligh adalah diperengkat primary. Belum sampai menyentuh soal politik dan Jihad militant. Akibatnya sebahagian besar karkoon dan para burzruk tidak paham pengertian politik yang sebenar. Apa yang mereka nampak ‘politik ‘ itu adalah menjadi sebab tercetusnya perpecahan dan perselisihan yang sengit. Walau bagainmana pun hakikatya jemaah yang menanganni urusan politik ummat Islam wajiblah melalui tarbiyah perengkat primary kerana ia sudah menjadi fitrah dari Allah, setiap gerak kerja mistilah bermula dari perengkat bawah. Pas yang terus dudok diperengkat secondary mengalami banyak kepayahan kerana kelemahan rohani (iman). Insyak-Allah dengan terbitnya risalah ini mereka akan paham pengertian ‘politik’ dan akan mengubah sikap mereka terhadap jemaah yang berjuang atas dasar politik.
(128)
2
Kerana jemaah tabligh tiada program mencegah atau menegur kemungkaran secaara langsung. Sedangkah Islam menuntut kita ‘mengajak kebaikan dan mencegah kemungkaran’ Bukan sebagaimana Umno lakukan : Ia membuat kebaikkan tetapi disaat yang sama ia juga menegakkan kemungkaran.
Jawapan.
Tidaklah benar kalau dikatakan jemaah tabligh tidak mencegah kemungkaran samasekali. Sesuwai dengan tarbiyahnya taraf primary, ia mencontohi perjalanan Sunnah awalan di Makkah. Waktu itu Rasulallah saw hanya mencegah kemungkaran secara tidak langsung. Yaitu mengajak semua orang beriman. Apabila pelaku-pelaku mungkar masuk Islam, pastilah ia akan memberhentikan kerja mungkarnya. Namun sekarang kami yakin Tabligh tentu sudah menyedari hakikat bahawa semata-mata mencontohi Sunnah awalan tidak akan mempu menyelasaikan masaalah ummat Islam. Dan dengan adanya risalah ini kami harapkan Tabligh akan mengubah sikap terhadap jemaah kita Pas.
3 Kerana jemaah tabligh tidak sudi mengikhtiraf usaha dakwah jemaah lain.
Jawapan.
Kami dapat menghayati kelebihan uslup dakwah jemaah tabligh. Pada penilaian kami sesungguhnya kesan dakwah tabligh adalah terungul berbanding dengan pengalaman kami dalam jemaah lain. Telah kami huraikan dalam bab 2, 3, 6, dan 7 (sila semak semula). Diantara sebabnya, dakwah jemaah tabligh terus
menyentuh rohani para pendakwah dan orang yang kena dakwah. Tidak banyak toery, tapi amalanya sangat mencabar yang tidak terdapat pada jemaah lain. Sebab itu majority para aktivis dan tokoh jemaah tabligh berangapan dakwah yang tidak menghayati konsep ‘keluar’ adalah diangap dakwah sia-sia. Oleh sebab itu tak hairanlah kalau mereka memandang uslup dakwah jemaah lain dengan sikap yang dingin. Mungkin juga kerana didorong oleh perasaan bangga diri.
4. Kerana kegiatan jemaah tabligh semata-mata atas semangat “Keluar’ 40 hari dan 4 bulan.
Ia tidak memandang penting masaalah ummat Islam yang berlaku disekeliling. Sebagai
Contoh mengenai ‘Islam Hadhari’ konsep yang menyesatkan ummat Islam. Sahingga saat ini jemaah tabligh masih belum mampu membuka mulut.
Jawapan.
Sebenarnya bukanlah jemaah tabligh tidak memandang penting masalah yang berlaku disekeliling. Kita lihat kegiatanya penoh dengan program menemui angota masarakat sekeliling setiap hari, setiap minggu dan setiap bulan. Namun oleh sebab kepahaman tarbiyah diperengkat primary, mereka tidak menyentuh
perkara masalah ummat Islam secara langsung. Mereka berpegang teguh dengan kepahaman bahawa segala masaalah ummat Islam akan dapat diselsaikan dengan usaha dakwah atas iman dan amal. Ternyata kepahaman seperti itu adalah meleset. Mudah-mudahan isyak-Allah selepas meneliti risalah ini akan dapat menyedarkan saudara kita dalam jemaah tabligh dan mengakhiri sikap memejamkan mata, dan menutup mulut.
(129)
5 Kerana jemaah tabligh boleh bersekonkol atau menyokong Umno yang Pas pandang amat tidak wajar, kerana sudah sangat jelas Umno mengenepikan ulama warisatul-anbiyak, disamping ia adalah parti politik yang menegakkan kemungkaran secara terang. Walaupun pada pandangan umum Umno ada membuat kebaikkan, tetapi ia tetap bercangah dengan lunas Islam. Islam menyuruh ummatnya “menegakkan kebaikkan dan mencegah kemungkaran” Sedangkan Umno, pada saat yang sama ia membuat kebaikan, ia juga membuat kemungkaran. Bagaimana kita boleh redha dan sokong, sedangkan ia terang-terang bercangah dengan ketentuan aqidah Islam.?
Jawapan.
Ini juga bertitik tolak dari kepahaman aqidah. Kerana tarbiyah dalam jemaah tabligh memperkenalkan konsep ‘Semua orang yang ada kalimah syahadah tarafnya sama’ Sebenanrya ini hanya secocok dengan zaman dakwah Rasulallah saw perengkat permulaan menyampaikan kalimah tauheed diMakkah. Mereka (jemaah tabligh) lupa dizaman Abu Bakr Sidiq menjadi Kalifah, ia sudah memerangi orang Islam yang ada kalimah kerana mengingkari hukum Allah.
Fakta ini menguatkan dakwaan kami tarbiyah jemaah tabligh adalah perengkat primary, belum sampai kaperengkat memahami hubungkait antara aqidah Islam dengan politik. Malah sebaliknya politik hendak ditolak secara total. Ini disebabkan dalam mengkaji perjalanan sirah belum menyeluruh kerana disibukan dengan urusan mengeluarkan jemaah 3 hari, 40 hari dan 4 bulan. Itulah sebabnya kami yakin sahingga hari ini jemaah kita belum sampai kataraf menangani penyelsaian masaalah ummat Islam, kecuali jika ia sangup melangkah naik ketahap secondary. Semoga dengan wujudnya risalah ini salah paham ini dapat dirungkai.
6. Jemaah tabligh saolah-olah tidak memandang kewujudan musuh Islam, sahingga Yahudi
dan Nasara yang telah dilaknat Allah pun tidak dipandang sebagai musuh. Mereka berpegang dengan dalil sebuah hadis dimana Rasulallah saw pernah menangis apabila melihat mayat saorang Yahudi diusung dihadapanya.
Jawapan.
Ini satu lagi dalil yang sangat kuat bahawa tarbiyah jemaah tabligh masih diperengkat primary. Kerana sungguhpun dalil hadis tersebut memang sahih, tetapi ia (jemaah tabligh) tidak menyedari bahawa hadis itu tidak boleh dijadikan contoh sikap terhadap Yahudi dan Nasara sampai hari qiamat. Kejadian Rasulallah menangis itu ialah diperengkat permulaan Rasulallah diperentah Allah berdakwah kepada seluruh maknusia. Dizaman itu sikap Yahudi Nasara terhadap Islam belum menyerlah.
Bukankah jangka masa As-Sunnah itu selama 23 tahun. ? Oleh itu untuk kesahihan mutlaq, ia hendaklah dinilai pada perengkat permulaan, perengkat pertengahan, dan perengkat akhir, dimana seluruh wahyu sudah hampir selesai diturunkan. Dan Rasulallah saw telah pun mengempur pusat kubu Yahudi di Khaibar. (perang Khaibar) Perang khusus untuk menumpaskan seluruh kekuatan Yahudi. Semoga dengan risalah ini saudara kita dalam jemaah tabligh akan meneliti perjalanan Sirah Rasulallah saw dengan lebeh jitu, demi semata-mata kerana agama Allah.
---------------------------------------------
Langgan:
Catat Ulasan (Atom)
Tiada ulasan:
Catat Ulasan