DENGAN NAMA ALLAH YANG MAHA PEMURAH LAGI MAHA PENGASIH.
A. BENARKAH ‘ISLAM’ ITU AGAMA YANG SUSAH DIPAHAMI. ?
1. PENDAPAT UMUM YANG MEMWAKILI GULUNGAN KOMMIT KEPADA AGAMA TERHADAP JEMAAH TABLIGH DAN PAS.
1.1 Pendapat sahabat intelek.
Ada saorang sahabat kami pemegang ijazah master syari’ah dari university Al-Azhar, sangat kuat mendokong perjuangan gerakkan Islam. (Pas) Bila bercakap tentang Islam tidak pernah lekang dari mengutarakan firman dan hadis sebagai nash tentang politik dan jihad menegakkan Islam. Tetapi pada pada saat yang sama ia memperkecil jemaah tabligh dengan dalil kelemahan jemaah tabligh yang tidak menepati tuntutan nash yang dikemukakanya.
Beliau pernah meluahkan kata-kata kepada kami, katanya: “Bagitu besarnya jemaah tabligh, yang bertaraf international, ahlinya berjuta-juta diserata dunia hanya bekerja menanganni satu kegiatan: Dimana-mana diseluruh dunia kita hanya mendengar usaha mengeluarkan jemaah 40 hari dan 4 bulan. Banyak masaalah lain yang menimpa ummat Islam, jemaah tabligh tak nampak.” Hujah balas kami: “Memang benar. Tetapi jika dada kita terbuka, kita tidak hanya nampak semata-mata kelemehan. Mengeluarkan jemaah itu adalah uslup tarbiyah menjelmakan asas iman menerusi kegiatan dakwah. Ia tersangat penting. Berapa ramai orang Islam termasuk para remaja yang berjaya dipulihkan hatinya dekat kepada Allah, yang sebelumnya mereka tidak pernah kenal kiblat samasekali. Jemaah lain sangat jarang yang mampu lakukan tarbiyah semacam itu. Mengapa hati kita tidak pernah terbuka melihat itu.? Cara tarbiyahnya perlu kita ambil guna untuk memulihkan akhlak ummat Islam. Seterusnya untuk menyelsaikan masaalah ummat yang disebabkan akhlak yang buruk. Kalau kira kelemahan saja, semua jemaah dimuka bumi ini ada kelemahan”.
1.2 Pendapat ahli tareqat.
Ahli tareqat sahabat kami ini, jalan hidupnya kelihatan sangat waraq dan zuhud. Hampir 100% keperluan makananya diusahakan dengan tanganya sendiri. Sahingga berani mengharamkan nasi dari beras yang dibeli dari kedai bukan Islam. Ia mendakwa mengenali Allah menerusi sifat 20. Namun ia tidak pernah menyokong mana-mana jemaah gerakan Islam atau pun jemaah tabligh. Mengikut pendapatnya kerja orang Pas adalah membazir dan sia-sia. Kepada jemaah tabligh pula ia mengangap sebagai pendakwah yang jahil. Ia lebeh menjaga amalan sedirian, tak begitu minat mengetahui urusan masarakat luar.
(141)
Sementara kepada Umno ia bersikap lunak. Bila kami tanya pendapatnya tentang Umno. Katanya: “Umno ada kuasa kita sebagai rakyat kena hormat dan patuh. Tak boleh buat apa.” Jawabnya. Terbukti kepahaman mengenai As-Sunnah tersangat dangkal kerana ia hanya menerima tarbiyah yang kononya menjernihkan rohani semata-mata. Ternyata ilmunya tidak dapat merangkumi untuk membentuk sikap yang haq (betul) terhadap mesarakat sekeliling. Semangat dakwah untuk membetulkan masarakat boleh dikatakan kososng.
1. 3 Sahabat dalam jemaah tabligh.
Dalam jemaah tabligh pun terdapat ramai tokoh-tokoh ustad dan ulama pemegang ijazah tinggi agama bersikap menentang Pas dan sangat cenderung menjadi jaguh pemisah antara tabligh dan Pas. Mereka samasekali tidak boleh menerima unsur jemaah gerakkan Islam (politik) wujud dalam jemaah tabligh. Bagi mereka lebeh jauh kedua jemaah terpisah adalah lebeh baik. Tidakah mereka paham bahawa ‘politik’ itu memang sedia wujud dalam setiap masarakat maanusia.? Dan ia termasuk dalam prinsip missi keRasulan. Rasulallah saw sendiri menunjukan contoh yang sangat bijak dalam segala tindakan ‘politiknya’. Walau pun politik ummat hari ini bergelumang dengan kemungkaran, tetapi samasekali bukan alasan untuk jemaah kita menyingkirkan dari politik. Golongan kitalah sebenarnya yang menjadi tongak menunjukan contoh kepada seluruh ummat maanusia sebagai pendokong politik bersih ajaran dari Rasul kita. (rujuk pengertian ‘politik’ bab 1 halaman 17)
1.4 Sahabat dalam Pas.
Satu lagi kesah saorang rakan karib seperjuangan dalam Pas, pemegang ijazah pengajian Islam, bertugas sebagai ustad disekolah menengah kerajaan. Sangking gigihnya, ia telah berusaha keras menubuhkan cawangan Pas di taman tempat tinggalnya. Ia memimpin (mengetuai) cawangan itu beberapa tahun dengan baik. Tiba-tiba secara mengejut ia meletakan jawatan dan berputus arang dengan Pas dan dengan rakan-rakan sejemaah. Sikapnya itu sungguh memeranjatkan kami.
Apabila kami tinjau pendapatnya, ia memberikan jawapan: “Selama ini kita sebuk bertungkus lumus menjaga jasad (kulit) yang akhirnya akan hancur menjadi tanah. Sedangkan rokh kita yang kekal abadi kita tidak ambil hirau. Apa gunanya kulit kita bersih melepak kalau rokh kita kotor berkeladak. Selama ini kita semua sebenarnya sudah tersalah jalan. Oleh itu mulai hari ini saya akan lebeh mementingkan tarbiyah rokh, kerana nasib kita diakhirat adalah bergantung kepada keselamatan rokh kita”.
Demikianlah hujahnya mengikut lojik akal yang nampaknya begitu hebat dan memukau, tapi disisi syarak sebenarnya kosong tiada nilai kerana tiada terdapat nash yang menyuruh kita menjaga roh semata-mata. Yang kesalnya kerana yang terpukau ialah orang yang memegang ijazah universiti. Rupanya ia telah terpengaruh dengan saorang ahli kumpulan tareqat yang mendakwa sebagai guru mursyid. Ini sebagai bukti ilmunya yang diambil dari university tidak menjadi pembimbing jika tidak mendapat petunjuk Allah. Ia tidak mampu menilai dan menganalisa hujah guru tareqat yang berkenaan. Justeru ia tidak menghayati tertib perjalanan As-Sunnah secara menyeluruh.
1.5 Sahabat dalam Umno.
Hadir jemaah masjid istiqamah. Rajin pula mendengar ta’alim jemaah Tabligh. Kadang-kadang mampu mengantikan imam apabila imam absent. Selalu juga hadhir dalam majlis ilmu yang menyampaikan oleh ustaz Pas, walaupun ustad yang menyampaikan kerap menghentam Umno. Dalam Umno ia pegang jawatan Ketua biro agama. Apabila kami tinjau pandanganya: “Kita hendaklah jadi orang yang tau mengenang jasa. Umno berjasa besar kepada orang Melayu, siapa kita kalau tak ada Umno. Hati kita hendaklah bersih semasa dalam agama. Kita tak boleh campor politik semasa aktif dalam agama. Kalau kita campur habislah rosak agama” Demikian ujarnya.
(142)
Ternyata pandangannya itu menunjukan tidak menghayati tuntutan aqidah Islam mengikut ajaran As-Sunnah. Ia memisahkan amalan zahir dengan pegangan rohani. Ia lebeh membesarkan ‘Melayu’ daripada Sunnah Rasul. Hairan sungguh bagaimana tazkirah yang selalu didengarnya tidak sedikit pun menyentuh jiwanya. Mungkin cara tazkirah itu disampaikan menyebabkan dia keras hati atau ada kepentingan dalam Umno. Mengikut pendapatnya ‘tabligh’ jemaah yang baik kerana bersih dari campur tangan politik. Manakala Pas tidak ikhlas kerana berjuang untuk kepentingan politik.
1.6 Kewujudan dua jemaah besar diseluruh dunia, Tabligh dan Gerakkan Islam telah menyebabkan kekeliruan kepada ummat Islam.
Apabila kita renong suara pandangan sahabat-sahabat yang kami catatkan kesahnya diatas tadi, sesungguhnya sangat membigungkan fikiran, sebab mereka semua iltizam dengan perjuangan Islam. Mereka bersikap menyokong Pas dan menentang jemaah Tabligh. Dan begitu juga sebaliknya, ramai burzruk jemaah tabligh yang sangat anti kepada Pas, saolah-olah jemaah yang ditentangnya itu bathil. Sedangkan mereka pun tidak berani menghukum begitu. Ada yang bertukar jemaah dan berputus arang dengan jemaah yang lama. Saolah-olah mereka dalam perengkat meraba-raba atau tercari-cari suatu titik kebenaran. Adakah sebelumnya mereka tidak paham tentang kedudokan jemaah Islam yang mereka dokong,? Sedangkan kesemua mereka memegang ijazah agama. Dan semua mereka mendakwa mendokong perjuangan menegakkan As-Sunnah. Kalau dikatakan tak paham, tentulah tak mungkin.
Kewujudan jemaah gerakkan Islam seperti Pas bagi Malaysia, dan jemaah Tabligh yang bertapak diserata dunia, telah nyata menjelmakan kekeliruan dan salah paham. Kami dapati rata-rata mereka yang aktif dalam gerakan Islam merasa tidak perlu menyertai jemaah tabligh kerana berpegang pada pendapat bahawa jemaah gerakan Islam lebeh afdhal dan lebeh aula dengan dalil yang memperkecilkan jemaah Tabligh. Begitu juga sebaliknya yang aktif dalam jemaah Tabligh merasa tidak perlu melibatkan diri dengan gerakkan Islam dengan hujah yang sama, disertai dengan dalil juga.
Pada kami sendiri merasa wajib aktif dalam kedua-dua jemaah sekali. Kami merasa wujud suatu kecacatan yang sangat besar apabila meningalkan salah satu daripadanya. Kerana kami berpegang pada dalil penetilian prinsip dan tertib perjalanan As-Sunnah itu sendiri. Kedua-dua jemaah bersifat sempurna / menyempurnakan antara satu sama lain. Tidak terdapat sebarang percangahan antara keduanya, bahkan kita wajib bersatu. Bagaimana mungkin kami hendak meningalkan salah satu prinsip dan tertib daripada lima yang telah kita perhalusi dalam bab I, 2, 3 dan 4. Namun sahingga saat ini masih tersangat jarang individu yang sependapat dengan kami. Tetapi kami merasa sangat bersyukur kerana belum terjumpa saorang pun individu aktivis jemaah Islam yang menolak mentah-mentah apabila kami kemukakan hujah. Nampaknya mereka semua memerlukan masa untuk menghalusi dan memikirkan.
Ini adalah kesan negative kerana tidak meneliti prinsip dan tertib perjalanan As-Sunnah. Ia menghasilkan penghayatan tarbiyah yang sangat jauh berbeza antara kedua jemaah saolah-olah tiada kena-mengena antara satu sama lain. Yang lebeh teruk lagi mengangap jemaah saingan itu sebagai kumpulan musuh yang sedang mengancam, sedangkan hakikat sebenarnya kedua-dua jemaah adalah rakan seperjuangan yang tidak boleh dipisahkan. Akibatnya sekarang, jemaah tabligh saolah-olah sedang berdepan dengan jalan buntu. Manakala jemaah gerakkan Islam berdepan dengan mesaalah kelemahan rohani yang serious, tetapi mendokong cita-cita besar. Sayangnya sahingga hari ini kedua-dua jemaah nampaknya belum menyedari hakikat ini.
‘Prinsip dan tertib perjalanan As-Sunnah’ (tertib sirah) bukanlah sesuatu yang rumit, tetapi ia tidak pernah diambil perhatian. Jika mereka meneliti tertib itu secara menyeluruh, dan menghayati bahawa tertib itu wajib diambil panduan dalam gerakerja jemaah mereka untuk membaiki ummat dan cara mengamalkan Islam secara routin, mereka akan paham dan dapat menilai dimana status jemaah sendiri dan jemaah orang lain. Akibatnya sikap sombong dalam diri akan lenyap, diganti dengan perpaduan dan ukhwah yang kukoh ummat Islam seluruh dunia.
(143)
2. PERBEZAAN ASAS SITUASI YANG PERLU SENTIASA DIBERI PERTIMBANGAN UNTUK MENGELAK KEKELIRUAN.
Sayugia diambil perhatian penting, bahawa apabila kita hendak mengambil panduan daripada tertib perjalanan dan prinsip As-Sunnah, wajiblah menitikberatkan beberapa aspek perbezaan asas situasi di antara zaman hayat Rasulallah dengan zaman kita sekarang. Sebab ia adalah maslahat yang sentiasa mempengaruhi gerak kerja jemaah. Selama ini lazimnya jemaah yang iltizam memperjuangkan As-Sunnah sekadar mengambil atau memetik sesuatu peristiwa dalam sirah yang secocok dengan gerakan jemaah masing-masing. Misalnya Pas sentiasa memetik peristiwa yang secocok dengan gerakan mendaulatkan syari’at. Begitu juga jemaah Tabligh memetik peristiwa dakwah. Semua mereka tidak mengambil berat prinsip dan tertib perkembangan sirah satu persatu secara menyeluruh, dari mula hingga berakhirnya sirah itu. Akibatnya tidak pernah wujud kesatuan ummat, untuk mengantikan perpecahan yang berterusan.
Lebeh 1400 tahun dulu Allah swt menurunkan saorang Rasul untuk membaikki umat yang sudah sangat rosak, yaitu zaman jahiliyah. Manakala dizaman ini, kita orang-orang yang beriman dijadikan ummat dakwah yang berkewajipan mengajak kebaikan dan mencegah kemungkaran kepada seluruh ummat maanusia diseluruh dunia yang juga sudah sangat rosak. Kita orang beriman sebenarnya wajib berdakwah (bukan sunnat) menyampaikan Islam kepada seluruh manusia, kerana Nabi kita adalah pembawa rahmat keseluruh alam dan sebagai Rasul penamat.
Terdapat setengah ulama yang mendakwa dizaman ini kita berdepan dengan ummat yang lebeh rumit dan lebeh mencabar berbanding dizaman Rasulallah saw diturunkan menjadi Rasul. Mereka mendakwa dengan hujah yang boleh diterima. Manakala terdapat golongan lain menyangkalnya. Dakwanya ummat dizaman Nabi adalah paling rumit dan mencabar. “Mana mungkin kita sebagai ummat berdepan dengan masakarat yang lebeh rumit dan mencabar daripada yang dihadapi oleh Rasul kita” Katanya.
Kedua-dua pendapat memang boleh diterima dan ada kebenaranya. Kita ahli dakwah haruslah prihatin dan sentiasa berlapang dada, kerana ia bukan satu pertikaian yang boleh dijadikan isu. Ia menjadi persoalan yang remeh apabila kita benar-benar komit dengan masaalah kesatuan ummah. Yang paling penting kita semua hendaklah sentiasa mengambil kira perbezaan asas situasi yang wujud, yang wajib kita ambil pertimbangan dalam setiap aktiviti kita. Ada tiga perkara seperti berikut dibawan ini.
2.1 Situasi Pertama. Dizaman Allah turunkan Rasul Mohammad saw, serentak dengan kitab (AL-Quran) diwahyukan perengkat demi perengkat sahingga tammat 80 hari sebelum Rasulallah saw wafat. Rasul juga dibekalkan dengan mukjizat dan dibantu oleh Jibrael serta sifatnya sebagai saorang Rasul yang diutus Allah. Dizaman kita, kitab (Al-Quran dan hadis) telah lengkap sempurna diturunkan berada ditangan kita. Semua hukum hakam sudah siap sedia untuk diamal dan dikuatkuasakan Ketidak mampuan kita menjunjung perentah wahyu dan As-Sunnah hendaklah ada alasan yang diterima syarak. Jika tidak, kita pasti jatuh kufur kerana mengingkari perentah wahyu dan As-Sunnah.
2.2 Situasi Yang kedua. Dizaman Rasulallah saw antara yang haq (yang benar) dengan yang bathil mudah dipahami dan mudah dinilai oleh semua orang. Barang siapa yang taat menerima dan mengikut Rasulallah saw dengan penoh ikhlas, mereka adalah gulungan yang benar (haq) disisi Allah. Manakala yang engkar dan memusuhi Nabi, atau berpura-pura taat kepada nabi tetapi sebenarnya memusuhi Nabi, mereka itulah gulungan bathil yang mendapat kemurkaan Allah. Fakta ini adalah mutlaq, tiada khilaf dan tiada sebarang persoalan.
Dizaman kita ini antara yang haq dengan yang bathil sudah menjadi begitu kabur, kerana terlalu banyak khilaf antara ulama yang mentarbiyah ummat Islam akhir zaman. Mereka banyak gunakan falsafah yang sangat mengelirukan sahinnga ahli-ahli agama dari university pun menjadi binggung sebagaimana peristiwa kepada rakan-rakan yang kami catatkan kesahnya diatas tadi. Ditambah pula ramai ulama yang tidak memwarisi Nabi bahkan dizaman ini ramai ulama Us-Syuk sebagaimana disebut oleh Rasulallah sendiri, mereka semua mengaku taat kepada Rasulallah saw.
(144)
2.3 Situasi Yang ketiga. Rasulallah saw berdepan dengan puak jahiliyah dan ahli kitab Yahudi dan Nasara yang telah menyelewengkan kitab mereka dan telah terang dilaknat Allah. Mereka tidak menguasai pemerentahan wilayah sebagai sebuah negera di Madinah. Manakala dizaman kita ahli dakwah berdepan dengan masarakat yang sedia menerima Islam, tetapi tidak mau tunduk secara total kepada Islam. Bahkan mereka ada ulama dan ada kuasa memerentah Negara-negara ummat Islam.
Tiga perkara perbezaan asas situasi yang terbentang diatas ini sentiasa mencabar kita pada setiap saat dan ketika apabila kita menangani masaalah ummat hari ini. Tetapi pada tangapan kami, ada diantara para pendakwah hari ini kadang-kadang lalai, saolah-olah mereka berangapan perbezaan ini tidak wujud.
3. UNTUK MENYATUKAN DAN MEMAJUKAN UMMAT ISLAM, HENDAKLAH DITARBIYAH MENGIKUT TERTIB AUWALIYAT 5 PRINSIP STANDARD AS-SUNNAH.
Setelah Rasulallah saw ditarbiyah Allah menjadikan akhlak yang termulia dari sekelian manusia dimuka bumi. Dan setelah menjelang umur 40 tahun Jibrael diperentah Allah menurunkan wahyu pertama di gua hiraq. Maka bermulalah kerja membaikki Ummat selepas peristiwa itu, dan juga bermula Islam itu diamal dan diperjuangkan mengikut perengkat-perengkat wahyu diturunkan, menuju kesempurnaan sebagaimana yang terdapat hari ini. Hari ini kami merasa wajib mengambil panduan mengikut prinsip dan tertib sebagai dibawah ini, kerana kita berdepan dengan perbezaan asas situasi tiga perkara seperti diatas.
3.1 Tertib dan prinsip yang pertama jalankan seruan dakwah. Perentah Allah yang pertama kepada Nabi Muhamad saw dalam ‘phasa membetulkan ummat’ yalah menyampaikan peringatan kepada ummat (berdakwah) Firman Allah: “Hai orang yang berselimut, bangunlah dan berilah peringatan dan besarkanlah Tuhan kamu” Al-Mudatsir ayat 1,2 dan 3. Ayat ini khusus perentah kepada Rasulallah saw memulakan kerja dakwah. Tetapi apabila Rasulallah sudah tiada, ahli-ahli tafsir sepekat bahawa ayat itu adalah untuk kita orang yang beriman kepada kitab. Jika kita bersetuju yang ayat itu perentah untuk kita. Berapa ramai diantara kita yang berusaha untuk memenuhi perentah ayat ini.?
Waktu itu perentah solat belum diwajibkan. Semua para sahabat hanya beramal membantu Rasulallah saw berdakwah menyampaikan peringatan. Mengikut fakta sirah pada hari pertama Abu Bakr Sidiq menerima Islam dari Rasulallah saw, ia telah membantu Rasulallah mendakwahi sahabat rapatnya seramai 5 orang termasuk Usman Affan. Pada waktu itu, menyampaikan atau menerima dakwah menangong risiko yang tinggi, kejadian pukul dan belasah hingga pingsan perkara biasa, bahkan ada yang mempertaruhkan nyawa. Sebab itu ia menghasilkan kekentalan iman yang tiada tolok bandingnya.
Walau pun begitu perentah membesarkan Allah dirangkapkan dalam ayat tiga. Menunaikan solat itu adalah salah satu cara membesarkan Allah, tetapi solah masih belum diwajibkan pada masa itu, maka ternyata rupanya cara membesarkan Allah ialah dengan berdakwah mengajak masarakat menyembah Allah Yang Maha Asa. Mengapa Allah tidak terus wajibkan solah sambil berdakwah sebagaimana kita hari ini.? Sebab ummat Islam pada masa itu belum mampu kerana asas iman belum kukuh seperti mana ummat Islam hari ini, semata-mata kerana tidak memulakan amalnya dengan menekankan ‘usaha dakwah’.
Allah maha mengetahui sifat manusia yang diciptaNya. Manusia tidak akan mampu menjaga solat lima waktu kalau tidak didasari dengan iman menerusi kerja dakwah. Buktinya yang jelas dapat kita lihat angota masarakat yang menyertai jemaah tabligh dengan yang tidak. Inilah asanya usaha atas iman yang diamalkan oleh jemaah Tabligh. Kita nampak jelas perbezaan kemampuan mereka menjaga solat. Kita akan mudah nampak jika hati kita bersih dari sebarang prasangka dan prejudis. Oleh sebab itu bolehlah kita sifatkan tertib pertama sebagai membena asas iman dengan dakwah. (ini pandangan penulis sendiri, ia flexible boleh diganti dengan pandangan yang lebeh dekat dengan fakta As-Sunnah)
(145)
3.2 Tertib dan prinsip yang kedua menjaga solat. Setelah 10 tahun Rasulallah saw dan para sahabatnya tumpu kerja dakwah dan memberi peringatan masarakat jahiliyah di Makkah, maka Rasulallah saw pun di Isyrak Maarajkan oleh Allah hingga ka ‘Arasy’ menemui Allah dan menerima perentah wajib solah lima waktu.
Dalam kontek kewajipan mendirikan solah. Sabda Rasulallah yang asal memerentahkan solat secara berjemaah dimasjid adalah fardhu ain, bukan sunnat atau fardhu kifayah. (rujuk bab 2 halaman 34) Dalam sejarah sirah ada dicatatkan kalimah para sahabat Nabi. “Bahkan kalau wajib 50 waktu pun kami sangup lakukanya ya Rasulallah” Ayat itu mengambarkan bahawa solah yang ditunaikan oleh mereka benar-benar menjadi penghubung antara hamba dengan khalikNya, sahingga kemanisan solatnya tidak sedikit pun memberatkanya walau 50 waktu. Berbanding dengan solat kita hari ini bagaimana.?
Bagaimana sahabat Nabi boleh mendapat kekuatan rohani begitu hebat.? Selama ini kita semua berpendapat; kerana mereka semua mendapat tarbiyah dari Rasulallah saw. Sebenarnya pendapat itu tidak betul. Sebab dalam sirah terdapat kesah sahabat yang mengikut Rasulallah saw kembali murtad selepas peristiwa Isyraq-ma’araj. Sebenarnya kekuatan rohani (imanya) didapati dari kegiatan dakwah, memberi peringatan dan ajak beriman secara langsung sambil ‘berkorban tiga unsur’ sekali gus untuk tujuan dakwah . Sebagai bukti, depan mata kita lihat jemaah tabligh sekarang. Maka tertib kedua ini kami angap sebagai memelihara kekuatan iman dengan konsep hubungan hamba dengan Khalik menerusi amalan solat.
3.3 Tertib dan prinsip yang ketiga ‘berpolitik’. Setahun selepas itu, Rasulallah saw pun diperentahkan Allah berhijrah ka Madinah. Walau pun dakwah Rasulallah saw di Makkah tidak mendapat sambutan masarakat, sebaliknya tentangan hebat dari puak kafir Quraisy. (ahli keluarganya sendiri) Di-Madinah Rasuallah saw mendapat sambutan sangat memberangsangkan dari segenap kabilah termasuk puak Yahudi pada mulanya. Sahingga berjaya menjadikan Madinah sebagai negera Islam yang pertama didunia, walau pun pada masa itu prosess penurunan wahyu masih belum habis. Disinilah Rasulallah main peranan ‘politik’ khususnya dalam pemerentahan wilayah Madinah dan usaha hendak membebaskan kota Makkah dimana ka’abah berada.
Dizaman ini ‘politik’ adalah kegiatan social yang sangat mencabar keimanan, kerana ranjau dan ujianya tersangat besar, ia memerlukan kekentalan iman untuk menanganinya. Oleh itu ia hanya terbuka kepada orang yang sudah matang (iman dan amal yang sudah teruji) dan benar-benar menghayati tuntutan Islam dan perjuanganya. Perengkat ini bolehlah kita sifatkan sebagai ‘mengamalkan iman diperengkat pertengahan’ (secondary) setelah mendapat kekuatan dari tertib sebelumnya. (primary) Disamping itu tertib dakwah dan menjaga solat tetap dipertingkatkan, sampai hari qiamat. Bagaimana kalau ummat Islam belum melintasi tertib primary terus menangani urusan politik.?
3.4 Tertib dan prinsip yang keempat, jihad hunus senjata. Sejarah sirah menunjukan sifat Rasulallah tidak gemar kekerasan dan pertumpahan darah. Buktinya cara bagaimana perjanjian Hudaibiyah dicapai dengan puak kafir Quraisy. Ia lebeh suka menyelsaikan sesuatu konflik secara ‘politik’ walaupun kemulian namanya sendiri tercemar.(puak kafir Quraisy tidak membenarkan perkataan ‘Rasulallah’ dalam perjanjian) Namun begitu telah gagal, kerana pehak musuh engan mengikhtiraf Islam sebagai kuasa mutlaq. Mereka maseh tetap menyimpan hasrat tersembunyi hendak melenyapkan Islam dari muka bumi. Akhirnya puak kafir Quraisy mengkhianati perjanjian itu, sebab itu peperangan tidak dapat dihindarkan. Artinya semua siri peperangan dengan puak kafir adalah terpaksa apabila segala usaha damai cara politik sudah tertutup. Tahap ini bolehlah disifatkan sebagai tahap ujian iman perengkat menengah (secondary) untuk persedian menangani cabaran tertib kelima yang memerlukan kekentalan iman yang benar-benar memandang dunia material tiada nilai. (zuhud)
3.5 Tertib dan prinsip yang kelima. ‘Memerentah Negara Islam dengan syari’at Allah’. Semasa Rasulallah saw masih hidup, Rasulallah telah berjaya membebaskan seluruh Semenanjung Arab termasuk Yaman, Hadhralmaut, Oman, dan sebagainya bebas dari kuasa-kuasa pengaruh agama asing. Artinya men-
jadi wilayah Islam sepenohnya. Dan setelah wafat Rasulallah saw, dizaman Kalifatul-Rashididin diperluas sahingga kaseluruh Asia barat, Selatan Eropah, Afrika Utara, Turkey, Iran dan India. Disini tahap iman
(146)
yang sudah kental teruji. Dunia matirial diangap tiada nilai, yang besar hanya keredhaan Allah dihari akhirat. Dengan itu wujudlah pemerentahan yang tersangat ideal seperti Kalifah Umar Ibnu Khatab dan Kalifah Umar bin Abdul Aziz. Walau bagaimanapun tertib-tertib terdahulu, dakwah, menjaga solat, dan politik tetap diberi priority mengikut konsep auwaliyatnya.
3.6 Tidak benar Islam itu agama susah dipahami.
Hasil penyelidikan kami selama hampir 20 tahun memberikan jawapan; tidak benar apabila dikatakan Islam itu sebagai agama yang susah dipahami. ‘Islam’ sebenarnya adalah agama fitrah yang mudah dipaham, dan mudah diamalkan. Syaratnya hendaklah tetap berpegang teguh kepada dalil Al-Quran dan As-Sunnah. Dalilnya Rasulallah bersabda: “Aku tinggalkan kepada ummatku 2 perkara iaitu Ktabullah dan Sunnah ku. Berpeganglah teguh-teguh denganya nescaya kamu tidak akan sesat selamanya” H.R Al-Baihaki. Yang menjadi susah dipaham ialah kerana dicampurkan dengan banyak falsafah diluar As-Sunnah. Mereka yang kami catatkan suara dan sikapnya dipermulaan bab ini, sebenarnya memwakili sikap seluruh masarakat Islam Nusantara yang iltizam kepada agama. Mereka memang sebenarnya ‘tidak paham’, walaupun mereka pemegang ijazah agama dari university, semata-mata kerana tidak mendalami atau menekuni prinsip dan tertib perjalanan As-Sunnah dimana Rasulalah saw diutus Allah membaiki ummat yang sesat zaman jahiliyah serta memadankan keadaan masarakat yang kita hadapi hari ini.
‘Harap diampun’. Demi Allah kami tidak berniat hendak menyingung mereka atau sesiapa pun. Dan kami samasekali tidak pernah berniat hendak mencabar keilmuan para graduan. Disini kami sekadar menceritakan kesah hasil dari pengalaman penyelidikan kami. Kami dapati mereka memang tidak melintasi tertib dan prinsip As-Sunnah sebagai satu pakej yang menyeluruh dari mula Nabi diangkat menajdi Rasul sahingga wafatnya. Sebagai contoh, sirah menunjukan ‘awal agama’ ialah menyampaikan dakwah kepada masarakat dengan berpaksi kebesaran kalimah ‘Tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammah pesuruh Allah’.(rujuk semula tertib pertama) Tetapi ulama hari ini mentarbiyah kita ‘awal agama hendaklah mengenal Allah’. Bukankah ini falsafah yang mengelirukan dan mengeluarkan kita dari ajaran As-Sunnah yang sebenarnya.? Inilah sebenarnya yang menyebabkan Islam itu kelihatan susah dipaham.
Apa akibatnya apabila ummat Islam terjauh dari ajaran As-Sunnah.? Jawabnya, semangat mengagongkan Allah dan RasulNya merosot dengan teruknya dalam dada-dada ummat Islam hari ini. Hakikatnya iman ummat Islam menjadi terlalu nipis apabila tidak menjadikan Allah dan RasulNya sebagai sumber utama. Ada saorang uztad pernah menyoal kami: “Bagaimana hendak membesarkan Allah kalau tidak dikenal terlebeh dulu”.? Soalan dari minda yang kelihatan sangat edial, tetapi sebenarnya tidak afdhal dan tidak aula. Pengertian ‘mengenal Allah’ sebenarnya adalah bersifat tasawuf yang hanya sesusai untuk maqam tertentu. Secara fakta yang sebenar adalah mustahil makhluk dapat mengenali Khalik penciptanya, walau sebijakmana pun makhluk itu. Umpama sebuah computer yang sangat cangih dan laju. Ia tetap tak dapat mengenali hakikat maanusia penciptanya. Sebab itu Rasulallah saw tidak memulakan tarbiyah sahabatnya suruh ‘mengenal Allah’. (penjelasan lanjut rujuk ‘Awal agama mengenal Allah’ halaman 152.)
Apa yang berlaku selama ini, rata-rata mereka (jemaah-jemaah Islam) hanya memetik beberapa insiden (peristiwa) dari sejarah sirah Rasulallah saw untuk dijadikan dalil dasar perjuangan dan gerak kerja jemaah mereka. Mereka tidak melihat As-Sunnah secara menyeluruh sebagai satu pakej, yang tertib perkembanganya ditentukan Allah, yang kekal bebas dari sebarang perubahan, yang wajib kita ambil sebagai tertib garis panduan menegakkan As-Sunnah secara syumul, dalam keadaan reality yang wujud hari ini.
Walau bagaimana pun, petunjuk dan hidayah Allah-lah yang menentukan kejayaan kita dalam kontek mencari penyesuaian dengan perbezaan waqik yang wujud hari ini. Dimana Rasulallah saw berdepan dengan masarakat kafir menyembah berhala, ahli kitab, dan qaum munafik dalam proses wahyu sedang diturunkan. Sedangkan kita berdepan dengan masarakat Islam yang sudah ada kuasa memerentah Negara tetapi kufur kepada syari’at Allah, dalam keadaan wahyu sudah lengkap sempurna ditangan kita. Contoh As-
As-Sunnah secara mutlaq memang tidak wujud. Sebab itu jemaah tabligh yang cuba mencontohi As Sunnah 100% secara mutlaq menemui jalan buntu semata-mata kerana cuba mengenepikan maslahat perbezaan yang wujud. Dan sebab itulah juga kita sentiasa diwajibkan meminta ‘petunjuk jalan yang lurus’ setiap kali kita membaca fateha.
(147)
3.7 Kesimpulan awal.
Sahingga kini kami berpegang kepada penghayatan bahawa lima tertib dan prinsip bagaimana Rasulallah saw diperentahkan Allah membaikki ummat manusia seperti petikan sejarah sirah diatas tadi wajib diambil kira dari sudut auwaliyatnya tanpa terta’aluk kepada perbezaan situasi tiga perkara yang kami paparkan sebelumnya. Biar apa cara pun tertib auwaliyat misti diberi keutamaan disudut konsepnya. Manakala disudut penguatkuasaan dalam sebuah negera Islam tulin, adalah maslahat dimana Amirul-Mukminin atau majlis syurra ulama berwewenang memutuskanya.
Berpandu kepada pengalaman, kami dapati ‘tertib aula’ samasekali tidak boleh ditungang tebalikan, umpamanya, oleh sebab sesuatu perkembangan yang kita hadapi, maka kita utamakan tertib yang ketiga atau keempat. Jika kita amalkan itu sebagaimana hari ini, berarti kegagalan. Contohnya lihat jemaah Pas yang mendokong cita-cita agama yang tinggi dengan iman yang lemah. Solat pun belum mampu dijaga dengan baik. Begitu juga jemaah tabligh sangat giat membena iman tetapi tidak mampu menyempurnakan Islam sebagai Ad-deen. (cara hidup yang syumul) Dari pengalaman inilah kami mendapat ilham menitikberatkan ‘tertib dan prinsip As-Sunnah 5 perkara’. (bukan kami mencipta tertib dan prinsip itu. Ia sedia wujud dalam sirah, kami sekadar menitikberatkan yang sudah ditentukan Allah. Namun begitu jika sekiranya terjumpa yang lebeh afdhal dalam mengukur standard As-Sunnah, apa yang kami paparkan ini hendaklah segera ditukar)
Sebagai dalil kami catatkan sebuah fakta sejarah untuk menyokong konsep berkenaan: Insiden berlaku dizaman kalifah Umar bin Abdul Aziz yang berpengkalan di Damshik, dimana tentera Islam telah dihantar ka Usbeckistan untuk meng-Islamkan negeri itu. Beberapa lama setelah rakyat negeri itu paham tentang syari’at Islam, mereka telah menghantar wakil mengadu kepada Kalifah Umar bahawa tentera Islam telah menaluki Usbeck tanpa terlebeh dulu menghantar missi dakwah. Maka kalifah Ummar memerentahkan ketua hakim syari’ah membicarakan ketua tentera Islam yang bertangung jawab menakluki Usbeck pada waktu itu.
Hakim berkenaan telah memutuskan semua tentera Islam keluar serta merta meningalkan Usbeck. Sebelum menjelang subuh semua tentera Islam telah keluar berkhemah diluar sempadan negeri. Keesokan harinya tentera Islam menghantar missi dakwah sebagai memenohi ajaran Rasulallah saw. Sebagai reaksi rakyat Usbeck berduyun-duyun masok Islam kerana kagum dengan ketegasan hakim Islam dan menyaksikan disiplin tentera Islam mematuhi tertib dan prinsip ajaran Rasulallah. Iktibar yang kami petik dari insiden ini ialah tertib auwaliyat tidak boleh ditunggang tebaliknya mengikut selera kemudahan kita. (dipetik dari syarah ‘Jihad bukan keganasan’ oleh Dr..Mohd Asri Zainal Abidin, mantan Mufti negeri Perlis)
Oleh sebab itu, dalam aspek mencontohi amalan As-Sunnah, perbezaan situasi khusus tiga perkara itu adalah wajib diberi pertimbangan bijaksana. Contohnya, dizaman ini kita wajib berdakwah serentak sekali gus wajib menjaga solat. Manakala dizaman Rasulallah saw para sahabat boleh tinggalkan solat sebab belum diwajibkan. Begitu juga dengan hukum-hukum lain semuanya telah menjadi wajib dalam Al-Quran dan As-Sunnah yang sudah lengkap ditangan kita. Bahkan hukum hudud memotong tangan pencuri sudah wajib dilaksanakan dalam Negara Islam yang tulin, yangmana seluruh masarakat Islam wajib memwujudkan Negara itu termasuk jemaah Tabligh.
Oleh sebab itu jika kita mendokong cita-cita menegakkan As-Sunnah, atau menegakkan negara Islam, atau menegakkan suasana agama 100%, atau mendaulatkan hukum syari’at, atau mengangkat semula martabat Islam, atau menyatukan kekuatan ummat Islam, atau membetulkan akhlak seluruh ummat Islam, atau meningkatkan taqwa ummat Islam, atau apa jua namanya yang mungkin tak tersebut disini, mistilah dimulakan mengikut tertib auwaliyat lima perkara diatas tadi. Dan hendaklah digerakan diatas konsep ‘Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah’ (KKAS) (telah kami detailkan dalam Bab 6) Sejauh ini kami berkeyakinan tiada pilihan lain dan tiada jalan lain. Pengalaman kami selama ini menunjukan demikian.
Malangnya sahingga hari ini, dari maklumat yang sampai kepada kami belum wujud satupun jemaah diseluruh dunia yang gerakan mereka menitikberatkan tertib dan prinsep sebagaimana paparan sejarah ini. Kecuali jemaah Tabligh, yang pada hemat kami mereka lakukan secara tidak sengaja. Ia telah memulakan gerak kerjanya dengan tepat mengikut tertib pertama dan kedua. Hasilnya dapat kita lihat dengan jelas perbezaanya. Kami menyakini ia secara tidak sengaja kerana hingga saat ini jemaah Tabligh maseh belum berfikir untuk melangkah kepada tertib-tertib seterusnya.
(148)
B. TARBIYAH TANPA BERPANDU STANDARD KAYU UKUR AS-SUNNAH, MENYEBABKAN ULAMA GAGAL MENUNJUKAN SIKAP YANG JELAS. INI PERLU DITANGANI SEGERA.
Oleh sebab selama ini tidak wujud sebarang piawaian kayu ukur As-Sunnah yang mutlaq, menyebabkan semua individu atau jemaah yang komit dengan perjuangan menegakan As-Sunnah bersikap sombong antara satu sama lain. Sedangkan hakikat sebenarnya mereka berjuang menuju matalamat yang sama bersifat sempurna-menyempurnakan antara satu sama lain. Contohnya dalam Pas sudah berapa banyak tazkirah dan kertas kerja dibentangkan menegaskan dengan terangnya bahawa ‘kekuatan iman’ adalah menjadi keutamaan dalam perjuangan Islam. Tetapi bagaimana makenisma menguatkan iman.? Tak pernah dibincang secara tuntas. Nak sebut tiru jemaah tabligh, segan, sebab tiada hujah ilmiyah yang mampu diutarakan, disamping jemaah tabligh sendiri segan hendak menyokong Pas kerana tak mau libat politik.
Hasilnya hingga hari ini iman mereka ditahap yang sama. Dan kini, menerusi tarbiyah jemaah tabligh kami telah mendapat rumusan: Kekuatan iman hendaklah berdiri diatas falsafah ‘Aktivis pejuang menegak As-Sunnah hendaklah mampu mengamal Sunnah terafdhal yang dituntut atas dirinya sendiri’ Yaitu bermula dari amalan berdakwah dan menjaga solat. Ini hanya boleh dicapai dengan melakukan 3 unsur pengorbanan serentak sekali gus, yaitu korban harta, diri sendiri, dan tenaga. Yaitu mencontohi secara langsung uslup tarbiyah para sahabat Rasulallah saw.
Sesuwai dengan firman: “Berjihadlah semasa rengan atau pun berat dengan harta kamu dan diri kamu, itulah yang paling baik kalau kamu mengetahuinya”Surah At-Taubah 41. Jika kita mampu berkorban 3 unsur sekali gus sebagaimana kehendak firman ini, ia sebenarnya uslub menjelmakan kekeuatan iman yang luar biasa. Dizaman ini terlalu kecil bilangan yang mampu mengamalkanya. Lazimnya orang hanya mampu berkorban harta sahaja, atau tenaga sahaja. Dan yang lebeh kuat sedikit korban harta dan hadhirkan diri melihat program sambil berpeluk tubuh, tanpa tenaga. Sebab itu maksud ‘diri’ dalam firman itu mengandungi dua unsur yaitu ‘diri dan tenaga’. Walau pun begitu, Allah sudah redha dengan 2 unsur pengorbanan, namun derjat keimanan belum cukup tinggi. Sebab itu semua para sahabat terkanan berkorban harta infak untuk peperangan, disamping ia hadhir sendiri menghunus senjata dalam pertempuran. Dalam jemaah tabligh, kegiatan ‘keluar 40hari/4bulan itulah sebenarnya proses mengamalkan 3 pengorbanan sekali gus, walaupun masih pada tahap yang rendah dan beberapa kelemahan disana sini, khususnya disudut ilmu. (konsep 3 pengorbanan telah kami detailkan dalam bab 6, sila semak semula)
Dalam jemaah Tabligh, salah satu prinsip tarbiyahnya ialah ‘usaha atas iman dan amal’, namun Pas tidak pernah pandang sebelah mata kerana jemaah tabligh tidak menyokong perjuangan Pas, walaupun sudah nampak bukti kejayaanya. Begitu juga sebaliknya Pas usaha untuk menegakan Negara Islam menyempurnakan Ad-Deen, walaupun itu memang tuntuan As-Sunnah. Jemaah tabligh tak pandang sebelah mata, semata-mata kerana merasa jemaah sendiri lebeh afdhal dan senior. Semua ini kerana kedua-duanya tidak berpandu ‘tertib dan prinsip’ As-Sunnah sebagai standard kayu ukur yang mutlaq. Masing-masing mendakwa lebeh afdhal, sahingga tak nampak sebarang titik pertemuan. (penjelasan lebeh detail mengena-i standard kayu ukur As-Sunnah sila rujuk bab 1 halaman 9)
4. KEHADHIRAN JEMAAH TABLIGH MENGELIRUKAN ULAMA.
Lebeh kurang 20 atau 30 tahun dulu, rata-rata masarakat Islam diseluruh Nusantara telah dikejutkan oleh kehadhiran jemaah tabligh yang berasal dari India. Seluruh golongan masarakat Islam melontarkan bermacam-macam ulasan dan pandangan. Dari golongan ulamanya, para tok guru dan ustaznya,
termasuk orang-orang awam yang jahil agama, masing-masing dengan pandanganya sendiri. Hampir kesemuanya berpandangan negatif. Yang positifnya terlalu kecil hampir tidak kedengaran samasekali. Manakala yang negatifnya ada yang bertindak terlalu jaoh sahingga berani menuduh jemaah tabligh bathil atau pun sesat. Ini semata-mata kerana mereka tidak menghayati As-Sunnah, atau tidak mendapat maklumat yang sahih, maka mereka pandang amalan jemaah tabligh itu sangat asing dari apa yang mereka paham mengenai Islam.
(149)
Ini disebabkan sejak jenerasi moyang kita yang mula-mula menerima tarbiyah Islam dari ulama-ulama silam telah tidak diperkenalkan secara langsung tentang keungulan usaha dakwah Rasulallah saw yang membawa cahaya Islam kepada seluruh ummat maanusia. Mereka lebeh diperkenalkan dengan ungkapan kata-kata falsafah tasawuf yang kononnya untuk mencapai taraf maqam yang tinggi. Seperti: Awal agama mengenal Allah; Kenalah diri kamu nescaya kenal Tuhan kamu; dan sebagainya. Ia hanya layak ditarbiyah kepada masarakat yang sudah sangat lazim kepada As-Sunnah. Jika tidak, kenyataanya ia mudah menjadi sesat kerana salah tafsir.
Bertambah parah lagi apabila ia diperkenalkan kepada gulungan yang baru mula memahami Islam, tanpa terlebeh dulu diperkenalkan As-Sunnah kepada mereka. Sahingga hari ini gejala ini masih terus berleluasa diseluruh masarakat Islam Melayu. Walau bagaimanapun graf menunjukan menurun semenjak wujud usaha dakwah jemaah tabligh dan gerakkan Islam.
Sekarang, setelah menjangkau lebeh 30 tahun berlalu, masarakat Islam Nusantara sudah mula boleh menerima dan mula memahami kedudokan jemaah tabligh pada pandangan syarak yang sebenar. Wal-
lau pun ulama bebas (luar jemaah tabligh) hampir tiada yang mendokong secara terbuka. Pandangan negatif terhadapnya beransur-ansur lenyap, sementara jemaah tabligh terus maju dalam usahanya menjunjung
sunnah Rasul terawal. Hingga sekarang kesan positifnya tidak dapat lagi dinafikan oleh masarakat Islam miskipun terdapat sedikit sebanyak kelemahan disana sini, tidaklah boleh dijadikan alasan untuk menolak jemaah tabligh. Namun jemaah tabligh tidaklah menjadi popilar kerana syaitan sentiasa tidak mengenal lelah bertungkus lumus tanpa berhenti menutupi setiap nilai yang haq disisi Allah dari penghayatan ummat Islam seluruhnya.
4.1 Kesan negative diluar dugaan.
Disini kami ingin mengajak tuan-tuan merenung fikir kesan khilaf antara ulama. Kita akan menyedari sesuatu yang luar biasa terhadap perkembangan ini. Yaitu untuk menilai dan memutuskan pada hukum syarak status kewujudan jemaah tabligh, para alim ulama Nusantara dan ulama gerakkan Islam (jemaah politik) telah bertangguh selama lebeh 30 tahun. Hingga hari ini masih belum ada keputusan muktamad dinyatakan secara terbuka. Begitu juga sebaliknya untuk memutuskan hukum kewujudan jemaah politik, ulama-ulama jemaah tabligh juga bertangguh hingga hari ini.
Persepsi kami tetap mengatakan para ulama berkenaan tidak menghayati prinsip dan tertib perjalanan As-Sunnah sebagai satu pakej. Jika ada, pasti awal-awal lagi ulama jemaah tabligh mengalakan para karkoon (peserta jemaah tabligh) menyokong gerakan politik Islam. Begitu juga sebaliknya aktivis gerakan Islam digalakan menyertai tarbiyah jemaah tabligh kerana latihan rohani (usaha atas iman) yang memang menjadi keperluan asas setiap jemaah yang menangani urusan politik. Tergantung selama lebeh 30 tahun, tentunya ia satu jangka masa yang tidak munasabah dan tidak boleh diterima akal. Mungkinkah kerana kedua-dua jemaah merasa akan terjejas kepentinganya bila ia melakukan itu. (mengistihar status pada syarak jemaah tabligh dan Pas) Atau pun mengangap tiada sebarang kepentingan syarak untuk berbuat demikian.? Na’uzubillah.
Adakah benar selama ini para ulama berpegang pada persepsi ‘tiada sebarang kepentingan syarak’?.Perbuatan menyeru demi memperkasa kesatuan ummat Islam, ‘tiada kepentingan syarak’ ?. Rasanya suatu yang amat jangal. Bukankah dalam surah Al-Maidah ayat 2 Allah menyeru:……”Hendaklah kamu tolong menolong dalam membuat kebajikan kepada Allah”..... Kami rasa sebabnya ialah kerana mengangap jemaahnya sendiri cukup sempurna, mampu menegakan As-Sunnah bersendirian. Tidak perlu peranan jemaah lain, justeru tidak menyedari betapa besar dan beratnya hakikat As-Sunnah itu diakhir zaman ini. Semata-mata kerana tidak wujud standard kayu ukur As-Sunnah yang mutlaq.
Sewajarnya kedua-dua tokoh pimpinan jemaah cendrong untuk kembali kepada nash: ……”Dan sekiranya timbul sengketa antara kamu (bertentangan pendapat) kembalilah kamu kepada Allah dan RasulNya, jika kamu beriman kepada Allah dan hari kemudian”…….An-Nissa 59. Walaupun pada zahirnya tiada wujud sebarang sengketa antara kedua jemaah. Namun oleh sebab kedua jemaah mendokong cita-cita yang sama, tetapi tidak memwujudkan sebarang hubungan yang dianjurkan Allah, kami angap ia sebagai satu sengketa yang serious yang wajib diakhiri dan diganti dengan ukhwah semata-matsa kerana Allah.
(150)
Sabda Raswulallah saw: “Barangsiapa diantara kamu menegakan As-Sunnah dizaman fasyak dan mungkar berleluasa, nescaya Allah akan menganjari sama dengan 10 mati syahid”(setengah riwayat 100 mati syahid.) Bayangkanlah hanya berjuang menegak As-Sunnah ganjaran Allah sediakan sama dengan mati syahid, tanpa perlu meningalkan dunia. Kami dapati kedua-dua jemaah menafsir dan berdalil dengan hadis yang sama. Mereka merasa jemaahnya paling cocok dengan dalil ini, lalu mereka merasa sombong dengan jemaah lain. Tanpa menyedari mereka sebenarnya wajib bekerjasama apabila merujuk prinsip dan tertib perjalanan As-Sunnah yang tulin.
4.2 Kewajiban umun kepada setiap jemaah Islam.
Setiap jemaah Islam yang di tubuhkan sebenarnya berkewajipan disisi Allah mengajak ma’aruf dan mencegah kemungkaran. Oleh itu, kalau kewujudan sesuatu jemaah itu sebenarnya haq disisi Allah, kita wajib mengiktiraf dan membantu secara terbuka, atas nama tolong menolong mengajak ma’aruf,
walaupun kita sudah ada jemaah sendiri. Begitu juga sebaliknya kalau ia bathil kita misti sama-sama menentangnya secara terbuka atas nama wajib mencegah kemungkaran. Seperti ‘Islam Hadhari’ misalnya. Kalau kita ambil sikap berdiam diri, sebaliknya membantu jemaah yang bathil pula, betapa besarnya dosa kita disisi Allah. Ditakuti syurga yang kita harapkan selama ini Allah ganti dengan azab neraka oleh sebab kita subahat dengan jemaah bathil.
Mengapa kerja ‘amar ma’aruf dan cegah mungkar secara bersepadu antara kedua jemaah tidak wujud sahingga hari ini. ? Sedangkan ia wajib pada syarak.? Persepsinya justeru kedua-dua pemimpin jemaah ini masih belum berani mengistiharkan keputusan status pada syarak jemaah Tabligh dan Pas secara terbuka demi memperkasa ummat Islam keseluruhanya. Mengapa tidak dibuat begitu sekarang.? Mungkin kah ada sesuatu kepentingan dunia atau akhirat.? Tangapan kami tidak lain dan tidak bukan ialah kerana ulama kedua-dua jemaah tidak menghayati prinsip tertib perkembangan As-Sunnah sebagai piawaian yang mutlaq.
Apa yang berlaku hari ini, diantara jemaah Tabligh dan jemaah Gerakkan Islam tidak pernah iktiraf-mengiktiraf antara satu sama lain. Mereka tidak pernah memikirkan peranan dan keperluan jemaah lain. Semangat persaudaraan (ukhwah) hanya wujud perengkat individu, itu pun sekadar bertegur sapa
dalam urusan dunia. Akibatnya semua jemaah yang wujud bergerak bersendirian tanpa menyedari jemaah mereka terlalu kerdil untuk menjunjung As-Sunnah yang tersangat berat itu. Tentunya ia gagal, kerana ummat Islam yang berpecah belah tanpa sebab yang diizinkan syarak menyebabkan terjaoh dari pertolongan Allah. Justeru mereka telah mengabaikan seruan Allah agar supaya tolong menolong dalam hal kerja kebajikan kerana agama Allah.
Firman Allah: “Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya dan janganlah kamu berbantah-bantah (berpecah belah) yang menyebabkan kamu menjadi lemah”……… Al-Anfal 46. Kami rujuk firman ini kepada jemaah-jemaah yang memang iltizam menjunjung 100% amanah Allah dan Rasul yang wujud hari ini. Bukan untuk dirujukan kepada ummat Islam yang mempertikai Islam dan tiada sebarang komitment kepada Islam, seperti gulungan yang dipanggil Umno. Mereka ini semacam munafiq tidak sesuwai rujuk kepada firman ini. Sebuah lagi firman: ……”Hendaklah kamu tolong-menolong diatas jalan membuat kebajikan dan taqwa. Dan jangan sekali-kali kamu bantu membantu dalam kerja maksiat dan pencerobohan”……..Al-Ma’idah 2. Mengapa mereka (ulama-ulama kita) tidak mengambil berat tentang firman ini dalam hal kesatuan ummah. ?
Ini jelas sebagai bukti bahawa sahingga hari ini majoriti masarakat Islam Nusantara pada keseluruhanya bergiat dan beramal dengan tidak berpandu kepada tertib dan prinsip As-Sunnah Rasul yang mutlaq. Kerana sejak awal mereka menerima tarbiyah dengan tanpa menjurus kepada mengagongkan As-Sunnah. Sebaliknya mereka ditarbiyah mengagongkan kata-kata ulama tanpa dalil nash. (kami detailkan dalam tajuk ‘C’ dibawah in) Malah ada yang terang-terang bercangah dengan nash. Sebab itu terjadi perpecahan yang serious. Mereka memwujudkan berbagai jemaah yang mendokong cita-cita yang sama tapi tidak sehaluan, malah saolah-olah menyangah antara satu sama lain. Bahkan ada yang terjerumus kejalan sesat secara langsung. Gejala ini wajib dibasmi segera demi menjunjung As-Sunnah secara hakiki.
(151)
4.3 Perpecahan yang menghakis kekuatan..
Jemaah gerakan Islam yang menangani urusan politik ummat memandang prinsip intisari Sunnah Rasul yang sesuwai untuk hari ini ialah meletakkan seluruh pemerentahan negera dibawah kedaulatan syariat Islam. Manakala jemaah tabligh pula memandang pokok prinsip Sunnah itu ialah kerja dakwah yaitu menyampaikan walau satu ayat daripada Rasulallah saw diseluruh dunia.(maksud hadis) Dan ada pula
jemaah yang memandang prinsip Sunnah ialah kegiatan tarbiyah ilmu dan ekonomi. Sementara jemaah Osama bin Laden memandang prinsip Sunnah yang secocok hari ini ialah jihad militant. Tiada wujud kerjasama antara mereka, sikap mereka saolah-olah tiada kena mengena antara satu sama lain, sedangkan pada hakikatnya kesemua prinsip yang dipraktikan itu adalah termasuk dalam prinsip dan tertib perjalanan As-Sunnah 5 perkara yang sewajarnya dijadikan standard kayu ukur As-Sunnah yang mutlaq. (Rujuk bab 1 halaman 5)
Mereka sebenarnya menjalankan kegiatan mencontohi Sunnah Rasul secara meraba-raba, tanpa mengenal pasti intisari As-Sunnah dan tertibnya bagaimana Rasulallah saw diperentah Allah memberi cahaya kepada ummat. Umpama sekumpulan orang dalam kegelapan tidak pernah melihat binatang gajah, mereka semua gagal mengenal pasti bentuk binatang gajah itu kerana mata kasarnya tidak melihat dalam cahaya yang terang. Sedangkan organ angota gajah yang dirabanya itu semuanya penting untuk memwujudkan saekor gajah yang sempurna.
Kami yakin dengan lantaran perumpamaan yang kami paparkan diatas ini, kami akan menerima bantahan dari golongan yang tersentuh diatas tadi. Sesungguhnya kami memohon banyak-banyak ampun dan maaf. Demi Allah, barang sebesar zarah jua pun kami tidak pernah berniat hendak menyingong sesiapa. Ia semata-mata kerana bukti yang tersangat jelas tidak dapat disangkal: Pertamanya untuk memutuskan status jemaah tabligh dan gerakkan Islam disudut syarak para ulama telah bertanguh selama lebeh 30 tahun, hingga saat ini pun masing-masing pehak masih belum menunjukan sikap yang jelas. Sedangkan kalau mereka mampu berbuat begitu akan memberi kesan yang sangat positif kepada jemaah dan ummat Islam keseluruhanya. Apakah yang mendorong untuk tidak mengiktiraf secara terbuka antara satu sama lain.? Kami yakin ia bukan kerana sebab yang diizinkan syarak. Melainkan tidak menghayati prinsip dan tertib As-Sunnah. Yang jelas akibat darinya ialah kerugian besar kepada seluruh ummat Islam.
C. MAJORITI UMMAT ISLAM MELAYU TIDAK MENDAPAT TARBIYAH MENGIKUT TERTIB DAN PRINSIP AS-SUNNAH SEBENAR.
Muqaddimah.
Dalam bab 2 tajuk kacil ‘Tarbiyah ummat Islam sejak generasi moyang kita terjaoh dari usaha dakwah’. Halaman 29. Kami ada menyentuh tentang kekosongan penghayatan dan semangat dakwah pada
generasi Islam Melayu sejak generasi moyang kita, kerana kemungkinan sengaja dirancang oleh puak orintalis penjajah barat atau kerana kekeliruan ulama atau kedua-duanya sekali.
Apa yang kami dapat hasil dari penelitian kami, generasi Melayu Islam seluruh Nusantara sekurang-kuranya sejak abad yang ke 17 mashihi telah tersalah tarbiyah dari ulama-ulama silam yang bertanggung jawab menyampaikan tarbiyah kepada orang ramai pada masa itu. Soal menegakan As-Sunnah dan mencegah bid’ah tidak pernah diketengahkan secara bersungguh-sungguh, sahingga berlaku amalan bid’ah adat dan kurafat yang terang-terang tergelincir daripada ajaran As-Sunnah. Malangnya pendekatan tarbiyah serupa itu masih kekal diteruskan hingga hari ini, walau pun telah melalui bermacam evolusi perkembangan, kerana wujud gulungan ulama yang masih mempertahankan mati-matian. Namun graphnya menunjukan menurun kerana kehadhiran segelintir ulama yang bersungguh-sungguh menangani kepincangan ini, dan kegiatan jemaah tabligh yang semakin diterima masarakat.
(152)
Ibadah yang paling aula diwariskan oleh Rasulallah saw kepada setiap individu ummatnya, yalah solat dan dakwah asasi secara langsung, mengajak kepada ‘Islam’ kepada semua jiran dan taulan yang belum Islam. Sebelum ibadah solat dan lain ibadah diwajibkan, Allah terlebeh dahulu memerentahkan Rasulallah saw menyampaikan dakwah. Firman Allah: “Hai orang yang berselimut. Bangunlah serta berilah peringatan dan besarkanlah tuhan mu” Surah Al-Mudathir ayat 1-2 dan 3.
Hal ini mungkin tidak ditarbiyahkan bersungguh-sungguh oleh para ulama yang bertangung jawab mentarbiyah masarakat umum pada masa itu. Bahkan dalam hal menjaga solat pun tidak dititikberatkan bersungguh-sungguh sahingga masjid-masjid menjadi kosong. Dikatakan kerana mengikut mazhab As-Syafie, sedangkan tuntutan As-Sunnah yang asli diabaikanya. Alasanya: ‘Baikki diri sendiri dulu sebelum membaikki diri orang lain”. (sila semak semula huraian kami mengenai alasan tersebut dalam Bab 3) Mujurlah diakhir zaman ini wujud jemaah tabligh yang menangani urusan dakwah asasi secara langsung. Jika tidak, tentu keadaan ummat Islam hari ini lebeh parah lagi.
Begitu juga dalam hal kepahaman aqidah, ulama-ulama silam pada waktu itu lebeh banyak mentarbiyah ummat Islam Nusantara dengan mengutarakan falsafah. (kalau boleh dikatakan falsafah) Ungkapan kata-kata ulama tasawuf silam, seperti: Awal agama mengenal Allah. Kenal diri sendiri nescaya kenalah Tuhanya. Empat perkara pokok, hakikat, tareqat, syariat, dan maarifat.. Menitikberatkan menjaga isi mengenepikan kulit. Ia sebenarnya ialah tema-tema tasawuf yang dihurai oleh tok guru-tok guru silam dengan akal kemudian disyarahkan kepada masarakat umum konon untuk mencapai maqam yang tinggi. Hakikatnya bukan saja sebarang maqam tak dapat dicapai, bahkan sebenarnya memahami aqidah pun tidak, malah lebeh banyak codong kepada kesesatan. Sebab itu, Rasulallah pun tidak menganjurkan demikian. Beraninya mereka mendakwa ia adalah ‘afdhal’ sedangkan Rasulallah tidak menganjurkan.
Dan bermacam-macam lagi nilai cetusan akal yang tidak afdhal dan tidak aula, serta sangat mengelirukan dipasakan dalam minda ummat Islam Nusantara pada waktu itu tanpa bergantung kepada dalil nash. Alasanya: Kita orang awam ummat akhir zaman ini tak layak mengambil terus ilmu daripada Nabi. Taraf kita cukup ambil dari ulama sahaja. Bahkan dalam bab tauheed yang tersangat penting dalam Islam pun berani menguna konsep akal semata-mata. Contohnya dalam kitab “Risalatul-Tauhid’ yang sangat popilar dikalangan masarakat Melayu diterbitkan dalam tahun l907, ada dicatatkan “Bukan senang menghukum wajib ‘wujud’ Tuhan Allah itu kecuali dengan dalil dan perbahasan yang terperinci” (halaman 9 bahagian ‘Wajib akal’)
5. KONSEP ‘WUJUD ARTINYA ADA’ YANG BANYAK MEMBAWA KEKUSUTAN.
Kalimah ‘wujud’ dalam bahasa Melayu berbeza dengan pengertian ‘wujud’ dalam bahasa Arab. Sungguh pun ia memang berasal dari perkataan Arab, namun ia telah dengan rasminya diambil dan di-Melayu-kan oleh masarakat Melayu sejak berabad-abad lamanya. Masarakat Melayu memahami kalimah ‘wujud’ itu sesuatu benda yang ‘ada’ (exsist) samada kewujudanya itu dapat dilihat dengan mata kasar dan dijamah dengan tangan atau hanya bersifat abstrak (tak boleh dilihat dan dijamah). Dalam bahasa Melayu ia diterima sebagai ‘wujud’. Dalam bahasa Arab pula kalimah ‘wujud’ itu bermakna khusus kepada benda yang dapat dilihat dengan mata kasar dan dijamah dengan tangan.
Contohnya, apabila saorang anak Arab ditanya: “Adakah ayah kamu dirumah.?” Ia menjawab: “Ghairu-maujud” artinya ‘tidak wujud’ Tidak wujud disini, artinya ayahnya dalam pemergian atau keluar kerana sesuatu urusan. Maksudnya ayahnya masih sehat, tapi tak dapat dilihat dan dijamah dengan tangan kerana ‘tiada dirumah’. Manakala pengertian dalam bahasa Melayu, bila sebut ‘tidak wujud’ artinya ayahnya sudah meninggal dunia atau ia dilahirkan oleh Ibu secara tidak syah. Tidak ada siapa yang tau pasti siapa sebenar ayahnya. Dalam kitab itu tidak dijelaskan perbezaan ini. Sebab itu apabila kalimah ‘wujud’ itu dikaitkan dengan sifat kewujudan dan mengenal Allah, maka sangatlah keliru dan bercelaru jadinya.
(153)
Sudah beratus tahun kitab tersebut dijadikan buku tek tarbiyah ‘tauhid’ yang sangat penting oleh masarakat Melayu hingga hari ini. Sebab itu kami telah mendapat maklumat, pernah ada satu kejadian saorang murid pondok yang belajar memahami dan mengenali kewujudan Allah dengan kitab tersebut. Ia menjadi binggung dan akhirnya ia bertanya kepada gurunya: “Tolong beri tahu saya secara pasti, sebenarnya Tuhan Allah robb sekelian alam itu ‘wujud’ atau tidak”? Berdasarkan kesah ini, bolehkah kita katakan kitab tersebut membawa kesasatan.?
Sebenarnya apabila kami tersua dengan rangkapan ayat “Bukan senang menghukum wajib wujud Tuhan”…………. Sepertimana kami catatkan diatas, kami hanya mampu geleng kepala dan beristifar panjang. Dimana lojiknya ummat Islam yang sudah syah mengucap dua kalimah syahadah diajak
membahas dan berfikir tentang ‘kewujudan Allah’ Sedangkan kewujudan Allah itu adalah mutlaq. Tidak perlukan sebarang perbahasan atau theory. Apakah dengan membaca, memahami, dan menghayati ayat 2 surah Al-Fateha “Segala puji bagi Allah ‘robb’ (mendidik, mengurus, menjadikan dan memlihara) sekelian semesta alam” (seluruh cekrawala dan gelesi) dibawah kekuasaan Allah. Rasulallah saw ajarkan supaya ayat ini dibaca setiap hari, bahkan setiap ketika ayat ini dilafazkan sebagai bersyukur dan memuji Allah oleh orang-orang beriman, atau dijadikan sebagai zikir atau wirit samada dalam solat dan diluar solat.
Oleh itu dimana perlunya kita membahas kewujudan Allah lagi, sedangkan ayat ini setiap ketika mengingatkan kita kepada Tuhan kita Allah yang maha berkuasa menciptakan segala-galanya yang tersergam dihadapan mata kita. Bukankah sebuah hadis qudsi Rasulallah melarang kita memikirkan zat Allah. “Fikirkanlah apa-apa yang Allah jadikan, jangan fikarkan zat Allah. Kerana akal maanusia tidak akan sampai……H.R Al-Hakim. Mengapa masih perlu bercakap tentang zat Allah.? Oleh itu kami angap ini adalah satu pokok bid’ah yang utama wajib ditumbangkan dulu.
5.1 Konsep ‘Awal agama mengenal Allah’ hendaklah segera kita tinggalkan.
Dari segi bahasa sebenarnya konsep ‘mengenal Allah’ itu adalah tersangat ideal. Oleh sebab itu masarakat Islam khususnya Islam Melayu Nusantara memandang tema ini tersangat luhur. Betapa tidak, kalau kita kenal dengan saorang yang memegang kuasa satu daerah pun sudah menjadi satu kebangaan. Apatah lagi kalau kenal raja yang memerentah Negara. Inikan pula kenal Allah yang menjadi Tuhan kita. Ia sebenarnya satu tema kesufian. Bukan mudah dipahami oleh orang yang tidak cukup tinggi maqam. Dan memang tidak sesui nilai kesufian ini ditarbiyahkan secara terbuka kepada umum. Sebab itu Rasulallah pun tidak menganjurkan supaya mengikuti falasafah ahli tasawuf.
Namun oleh sebab ia menjadi nilai kebangaan masarakat Islam yang cetek pahaman agama, ia telah digunakan secara sembrono menghubungkaitkan dengan konsep ‘mentauhidkan Allah’ kerana kononya supaya cepat paham dan terhindar daripada syirik. Sebab seiring dengan itu timbul persoalan. Bagaimana kita hendak mentauhidkan Allah kalau kita tidak kenal Allah .? Dan bagaimana kita hendak mengelakkan darpada syirik kalau kita kenal Allah.?. Soalan-soalan itu memang kedengarannya sangat luhur dalam tarbiyah Islam. Sayangnya untuk mencari jawapanya, ada diantara ulama silam tidak terus merujuk kepada dalil firman atau pun hadis yaitu tunjuk ajar secara langsung dari Rasulallah saw.
Sebagai ganti mereka mencipta falsafahnya sendiri yang dihubungkaitkan dengan firman secara tidak langsung, maka perlukan penjelasan dan huraian yang penjang lebar dan membingungkan yang dinamakan ilmu qalam, seperti dalam kitab ‘Risalatul-Tauhid’ yang kami catatkan diatas tadi, menyebabkan para pelajar menjadi berserabut saolah-olah konsep ‘tauhid’ itu sangat rumit untuk dipahami.
Sebagai contoh mereka menghubungkaitkan konsep tauhid dengan sifat wajib bagi Allah ada 20 sifat. Dan 20 sifat pula dihubungkan dengan konsep ‘mengenal Allah’, kerana katanya cara mengenal Allah ialah mempelajari sifat-sifatNya. Akhirnya terjadilah kekusutan yang sungguh membingungkan menyebabkan terjadi saorang perlajar pondok mau kepastian daripada gurunya ‘samada Tuhan Allah itu sebenar wujud atau sebaliknya, sebagainana kami catatkan diatas tadi, yangmana sebelum ia belajar ilmu qalam itu ia tidak pernah terfikir demikian.
(154)
5.2 Tauhid yang tidak menjadi ‘tauhid’ dengan konsep sifat wajib bagi Allah 20.
Satu lagi kesah yang diceritakan oleh saorang sahabat kami yang pernah menyertai missi bantuan Sunami ke Aceh dalam tahun 2005. Ia telah terjumpa dengan saorang ibu tua yang tinggal kesaorangan umurnya lebeh 50 tahun. Beliau merungut dan meluahkan rasa kesal yang amat sangat kerana suami dan 3 orang anaknya hilang dalam kejadian Sunami itu. Kata beliau: “Allah berlaku zalim terhadap aku .Tak patut Allah ambil semua anak dan suami aku, sedangkan anak jiran sebelah rumah ada 8 orang semuanya selamat.
Sahabat kami itu cuba menenangkanya: Ooi…..Mak Cik jangan cakap macam itu. Kalau Mak Cik redha dan sabar, Mak Cik akan mendapat pahala besar, mudah jalan kesyurga. Tapi kalau Mak Cik tuduh Allah zalim, nanti Mak Cik dapat dosa besar pula. Bahkan boleh batal aqidah Mak Cik, sebab Allah bersifat ‘Maha adil’ tidak pernah berlaku zalim sedikit pun.” Beliau menjawab: “He…. Anak muda Malaysia, di Malaysia kamu tak belajar sifat 20 kah.? Mana ada sifat ‘adil’ Allah disana.?. Mendengar jawapan itu sahabat kami hanya mampu mengiling-giling kepala sahaja. Dalam kontek ini siapa yang patut disalahkah.? Mak Cik yang jahil itukah atau guru yang mengajar sifat wajib bagi Allah 20. ?
Sebenarnya semua sifat-sifat dalam 20 itu diambil dari firman, ada nash dan dalilnya. Tidak ada apa salahnya mempelajari sifat-sifat Allah itu. Yang menjadi bid’ah dan menyesatkan ialah konsepnya yang mengatakan ’20 sifat wajib bagi Allah’ angka 20 itu adalah bid’ah semata-mata cetusan akal tanpa berdiri dengan dalil nash. Apatah lagi apabila ditambah dengan 20 sifat yang wajib diketahui bagi Allah. Maka bertambahlah bid’ahnya kerana yang pertama, sifat wajib bagi Allah lebeh jauh banyak daripada itu. Dan yang kedua, yang tidak tersebut dalam 20 itu dikatakan ‘tidak wajib’ atau tidak wajib diketahui. Akibatnya wujudlah saorang ibu yang kehilangan anaknya dalam Sunami menuduh ‘Allah zalim’.
Ramai juga diantara sahabat kami dalam jemaah Pas membantah sikap kami mempertikai sifat 20, kerana katanya ia sudah menjadi tradisi ratusan tahun orang Melayu bergelumang dengan sifat 20. Maka jawab kami: Bukankah kita semua sudah bersetuju mengunapakai konsep ‘Kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah’(KKAS) sebagai cara menyatukan fikrah jemaah.? Artinya kita misti letakan dalil Al-Quran dan As-Sunnah yang paling tertinggi dalam minda kita. Maknanya hanya tafsir dari firman dan hadis nabi yang bersumber dari ahli-ahli tafsir yang mu’ktabar sebagai sumber nash yang muktamad. Selain daripada itu, pandangan-pandangan pribadi walaupun dari mana-mana ulama kita wajib meletakannya dibawah firman dan hadis.
Oleh sebab ulama tidaklah bebas dari segala kesilapan dan kelehaman, maka pendapat mengikut akal mereka harus kita pakai kalau sesuai, tetapi jika ia boleh diganti dengan dalil nash yang lebeh kuat hendaklah kita tolak. Namun dalam hal maslahat umum terta’aluk kepada keputusan Amirul-Mukminin atau syurra ulama dalam sebuah negara Islam yang tulin. Dalam hal perbahasan ilmiyah. yang terang-terang bercangah dengan dalil nash, seperti sifat 20 itu, wajib kita tolak. Walau datang dari siapa pun.. Itulah dia semangat (KKAS).
Dengan itu kecenderongan dan fikrah seluruh ahli jemaah kita akan menjadi bersatu solid menjunjung Allah dan RasulNya, tidak akan timbul karenah yang disebabkan perbezaan tarbiyah. Yakinlah pemimpin tertinggi jemaah kita juga berpegang kepada konsep yang sama sebagaimana termaktub dalam perlembagaan parti kita. Sayugia diingat, dalam hal firman atau hadis hendaklah pastikan ia bersumber daripada ulama tafsir yang mu’ktabar sahaja. Jangan sekali-kali dari guru-guru mursyid tareqat yang sering menafsir mengikut kepentingan tareqat mereka. (ikuti kesah kejadian yang kami paparkan dipenghujung bab ini) Nampaknya ramai yang berpuas hati dengan jawapan kami itu.
Dalam kontek sifat Allah itu, ada tersebut dalam hadis sahih sebagai dalil nama-nama sifat Allah dalam ‘Asma’ul-Husna’ sebanyak 99. Bermula dengan sifat ‘Ar-Rahman dan Ar-Rakhim. Yangmana kalimah ‘Bissmillah-Hirrokh-maanir-rokhim’ diajar oleh Rasulallah saw supaya dilafazkan setiap kali
(155)
memulakan pekerjaan yang baik. Kemudian bila ada ulama mengatakan sifat wajib bagi Allah 20 tanpa disokong mana-mana dalil atau nash, maka ia sudah terang sebagai bid’ah. Namun orang ramai menjadi keliru kerana tiap satu sifat itu ada dalil dari firman, kerana yang bid’ahnya adalah konsep sebab ia bercangah dengan hadis sahih, dan nama sifat Allah 99 dan tidak bermula dengan sifat wujud.
Walau bagaimana pun mempelajari sifat-sifat Allah dalam 20 itu tidaklah salah kerana tiap satunya ada dalil nash, asalkan tidak dihayati hanya 20 itulah saja sifat yang wajib diketahui bagi Allah. Tegasnya samasekali tidak perlu dikaitkan dengan angka 20 itu. Yang lebeh bahaya lagi apabila ia dimulakan dengan sifat wujud artinya ada. Artinya kita diajak berfikir dan membahas bagaimana bentuknya kewujudan Allah itu. Ini adalah bid’ah dholallah yang sangat besar.
Kalau kalimah ‘wujud’ itu dirujukan kepada pengertian bahasa Arab, artinya membahas bolehkah Allah dilihat dengan mata kasar dan dijamah dengan tangan. Ini bukan saja bid’ah tetapi terus membawa kepada sesat. Apabila dirujuk kepada wujud pengertian bahasa Melayu pula, berarti ia satu perbahasan yang tidak berwibawa, kolot dan mudur kebelakang. Tiada sebarang faedah samada pada syarak atau pada akal. Sebab kewujudan Allah adalah mutlaq tiada perlu sebarang wacana, falsafah atau perbahasan ilmiyah.
5.4. Menghurai firman dan hadis yang menjelaskan ‘tauhid’ mengikut konsep KKAS.
Sebenarnya kami menyedari ia sangatlah jangal dan pelik. Mengapa masalah ‘mentauhidkan Allah’ tidak terus rujukan kepada dalil firman atau pun hadis secara langsung. Kita telah dibawa berfikir dan berbahas terlalu jauh dengan ilmu qalam tentang kepastian wujud Allah sahingga menjadi bingung dan keliru, sedangkan ada firman yang jelas memberi tahu tentang ‘tauhid’ secara langsung.
Ayat satu. “Katakanlah: Bahawa Dia Allah itu Maha ‘Asa’. (Tunggal tidak berbilang-bilang)
Ayat dua. “Tempat sekelian makhluk bergantung harap” (sifat uluhiyah Allah maha kaya tempat sekelian makhluk meminta dan mengharapkan segala-galanya secara mutlaq)
Ayat ketiga. “Tidaklah Dia beranak dan tidak Dia diperanakan” (Ia kekal ‘Asa’ selama-lamanya dan tidak berasal dari mana-mana )
Ayat empat.“Dan tidak ada bagiNya yang setara denganNya” (tidak pernah menyamaei sebarang makhluk)
Surah Al-Ikhlas, ayat 1,2,3 dan 4.
Ayat satu sebagai dalil Allah ‘Asa’. Ayat dua dan tiga adalah sebagai dalil bukti yang sifat Allah itu sebenarnya tidak boleh difikirkan dengan akal maanusia yang ada. Tegasnya mustahil sifat Allah itu dapat dikenal pada hakikatnya. Ayat dua mengatakan tempat sekelian makhluk bergantung harap. Yang dikatakan makhluk itu terlalulah banyaknya, terlalulah besarnya, terlalulah halusnya dan terlalulah luasnya. Kita makhluk maanusia membilang jumlahnya pun tidak akan pernah mampu. Semuanya. Sekali lagi, ‘semuanya’ bergantung harap dan melibatkan kekuasaan, kehendak, dan ilmu Allah. Barang sehalus mana pun tidak pernah terkecuali. Dapatkah akal kita bayangkan seluas mana dan sebesar mana kekuasaan Allah.? Lebeh baik jangan cuba, kalau cuba juga takut urat otak kita akan putus.
Ayat yang ketiga. Ia tidak dilahirkan dan tidak pula ia melahirkan. Artinya ia kekal ‘tunggal’ selama-lamanya. Jika hati kita bertanya: “Darimana datangnya”?. Sudah cukup. Full stop. Jangan teruskan lagi. Sampai qiamat pun membahaskanya dengan ilmu qalam 1000 jilid pun, akal maanusia tidak akan mampu menemukan jawapan, kelak menjadi gila dan sesat. Oleh sebab itu jika hari ini terjumpa sesaorang mendakwa tau darimana datangnya Allah, cepat-cepat kita jauhkan diri darinya kerana confirm ia pembawa ajaran sesat atau pun sudah jatuh gila. Sebab itu ada riwayat sirah dizaman Umar Ibnu Khatab menjadi Kalifah , beliau bertindak memukul rakyatnya yang memperkatakan sifat Allah.
(156)
5.5. Tauhid dengan mendekatkan diri kepada Allah.
Oleh sebab itulah kami tidak selesa mengunakan kalimah ‘mengenal Allah’ kerana hakikatnya Allah tidak boleh dikenal mengikut pengertian istilah ‘kenal’ dalam bahasa Melayu. Sebab ‘mengenal’
mengikut istilah Melayu hendaklah sekurang-kurangnya merangkumi dua aspek. Pertama tahu nama sesuatu yang kita kenal, dan kedua tahu asal usulnya dari mana. Misalnya: “Saya kenal namanya Yanto, asal pendatang dari Indon” Kalau tahu lebeh dari dua aspek itu adalah lebeh baik taraf pengenalanya, tetapi kalau kurang dari dua aspek itu, tidaklah boleh dipangil ‘sebagai kenal’ mengikut istilah ‘mengenal’ dalam bahasa Melayu.
Akhirnya kita setuju bahawa kalimah ‘mengenal Allah’ adalah mempunyai pengertian khusus ‘untuk Allah’. Tidak termasuk makna ‘mengenal’ dalam bahasa Melayu yang kita bahas diatas tadi. Mungkin bila kita halusi benar-benar ia sebenarnya tidak boleh mengunakan kalimah ‘mengenal’ dalam istilah Melayu. Oleh sebab itulah kami lebeh selesa gunakan kalimah ‘mendekatkan diri kepada Allah’ secara rohani. (spiritual)
Kami merasa mantap dengan istilah yang kami cedok sendiri dalam bahasa Melayu kerana kami pernah bertanya kepada saorang ulama lepasan universiti Madinah, pencen hakim makkamah syari’ah dan pegawai tadbir agama daerah tentang kalimah ‘ma’arifah’ (mengenal) yang terdapat dalam hadis atau pun firman: Jawabnya: “Samada dalam hadis atau firman tidak terdapat satu pun yang menyebut secara langsung kalimah ‘ma’arifah’ yang dikaitkan ‘mengenal Allah’ Ia hanyalah andaian ulama silam dalam menafsir hadis: ‘Afdhollu-zikri-faklam……’ (sa-paling utama zikir ialah mengetahui dengan ilmu……) Kalimah ‘mengetahui dengan ilmu’ itu ditafsirkan sebagai ‘mengenal’. Demikian ujarnya: Kami sekadar mencatat penjelasan yang diberikan ulama tersebut, sejauh mana kesahihan kami tak dapat detailkan. Pada kami sendiri mengambilnya dengan rasa yang cukup mantap, kerana mengikut penjelasanya itu, Allah dan Rasul pun tidak guna kalimah ‘ma’arifah’ secara langsung. Mengapa kita memandai-mandai.?
Bagaimana pun kalau nak terus pakai istilah ‘mengenal’ pun tidaklah salah. Asalkan jangan salah tafsir, sahingga mereka berhenti mengerjakan solat kerana katanya: “Orang yang kena mengerjakan solat ialah orang yang belum kenal Allah. Kami sudah kenal seperti sahabat kami” Demikian ujar satu gulungan maanusia sesat yang pernah kami temui kerana ia meningalkan kewajipan solat justeru mereka sangat memuja dan mendewa kalimah ‘mengenal Allah’ yang ia sebenarnya bukan firman dan bukan juga hadis. Itulah dia satu kesesatan yang pernah kami temui, akibat beramal dengan falsafah ciptaan akal, tanpa merujuk kepada dalil firman dan As-Sunnah.
Berbalik kita kepada masaalah mentauhidkan Allah. Apakah dengan cara kita membaca surah Al-Ikhlas, memahamkan maknanya, mengetahui Nuzulnya, (sejarah ayat diturunkan) menghayati pengertianya, dan mempelajari tafsirnya dari ulama-ulama muktabar. Belum bolehkah kita mentauhidkan Allah.? Masihkah belum yakin dengan kewujudan Allah.?
Untuk memantapkan lagi tauhid, sekali gus mengekang daripada syirik, kami anjurkan supaya kita sama-sama kaji, pelajari, dan hayati Surah Al-Baqarah 255 ayat Kursi. Dimana imam kita membaca saban hari dalam wirit selepas solat: Ayat bermula “Allah, tiada Tuhan melainkan Dia. Yang hidup kekal abadi dengan sendirinya. Tiada pernah dikuasai lalai atau mengantuk. KepunyaanNya lah apa yang ada diseluruh langit dan seluruh bumi. Siapakah yang akan memberi safaat (pertolongan) kalau tidak dengan izin Allah.?........................
Pengertian ayat-ayat ini semua menjurus kepada Tauhid kepada Allah, kerana jika kita hayati benar-benar Allah dikatakan sentiasa sedar (jaga) tidak pernah dikuasai lalai atau mengantuk barang sesaat pun. Semua yang ada diseluruh bumi dan langit dalam ilmuNya dan kekuasaanNya. Setiap makhluk senantiasa bergantung harap kepadaNya. Tiada siapa pun boleh memberi pertolongan secara mutlaq kecuali Allah: Pendeknya disana tidak terdapat ruang untuk syirik kepada Allah.
(157)
Padahal ayat ini dibaca saban hari oleh imam dalam wirit selepas solat. Tetapi malangnya sudah menjadi budaya orang Islam Melayu sejak bergenerasi ‘beramal dan membaca ayat‘ dengan tanpa mengetahui maksudnya. Malah sekarang ada golongan yang tidak mengalakkan membaca tafsir yaitu menghayati pengertian ayat-ayat Al-Quran, kerana terasa tersinggung dan menjejas kepantingan politiknya. Sebab itu ada ustad, Tok Guru atau ulama muktabar yang dilarang memberi ceramah agama kepada orang ramai oleh kerajaan Umno. Maka sampai menjelang umur tua sekadar membaca tidak pernah menghayati maksud tauhid yang sebenarnya. Akibatnya mudah terpengaruh ajaran sesat dan melakukan syirik secara tidak sengaja.
Yang lebeh mengelirukan konsep tauhid dihubungkaitkan dengan dengan sifat 20 pula tanpa menghiraukan firman atau hadis yang menerangkan secara langsung tentang konsep ‘tauhid’. Sahingga saat ini terus diguna pakai dan dipertahankan oleh gulungan yang ta’asuf dengan sifat 20 walau pun tiada hujah syarak, kerana mereka meletakan pendapat ulama mengatasi firman dan hadis. (siapa kita hendak mempertikai sifat 20. Ulama dulu mengapa boleh.? Katanya.) Sebab itu ada kejadian syirik yang tidak disedari. (kami catatkan kesahnya dalam halaman 157 bab yang sama)
5.6. Catatan bagaimana kami dapat memahami ‘tauhid’ mengikut semangat KKAS.
Disini ingin kami catatkan pengalaman kami sendiri dalam hal ‘mentauhidkan Allah’ ini: Semasa kanak-kanak dalam tahun 60han dulu kami ada juga diajar membaca surah Al-Ikhlas dan cuba memahamkan maknanya yang sudah sedia tertulis dalam buku secara sepintas lalu. (tidak secara mendalam). Pada masa itu kami tidak paham hubungkait surah itu dengan konsep ‘mentauhidkan Allah’. Sebab, ustad kami tidak pernah menyebut tentang hubungan surah ini dengan tauhid. Yang kami diberi tahu ‘mentauhidkan Allah’ itu ialah menjauhkan diri dari syirik. Supaya terhidar dari syirik hendak mengenal sifat-sifat yang wajib bagi Allah sebanyak 20 sifat. Bermula dengan wujud artinya ‘ada’ lawanya ‘tiada’.
Sampai umur belasan tahun kami belajar sifat 20, tidak pernah dapat menhayati hubungkait sifat 20 itu dengan tauhid. Yang pernah diberitahu guru kami ialah: “Apabila kamu sudah benar-benar paham sifat Allah, barulah kamu betul-betul boleh mentauhidkan Allah. Rajin-rajinlah belajar agar kamu diberi petuntuk Allah. Kalau kamu tak paham, tak apa, asalkan kamu sudah belajar bersungguh-sungguh sudah lepas kewajipan kamu dengan Allah” Demikianlah pesan guru kami yang sudah berumur 70 tahun. Ia berpangkat datok saudara kami sendiri.
Apabila kami sudah dewasa kami pun minta izin dengan guru tersebut untuk bermusafir meninggalkan kampung untuk mencari razki lebeh dibandar. Tok guru itu telah membekalkan kami sebilah keris kecil dengan berpesan: “Baik-baiklah jaga diri diperantauan. Tok tak dapat bekalkan apa-apa, kecuali inilah (sambil menghulurkan keris itu) Khasiatnya ia boleh memudahkan razki kalau kamu membuka perniagaan dimana-mana”
Diperantauan mulanya kami joint Umno, yang jelas kami merasa bertambah jahil agama, kerana tiada saorang pun tokoh Umno yang mampu bercakap tentang agama. Rupanya dalam Umno memang menjadi lubuk orang jahil sahingga hari ini. Ustad ada, tapi ustad Umno semua kecut perut berdepan dengan Pas. Kemudian pada awal tahun 80han kami bertukar hala kepada gerakkan Islam. Kami menambah kepahaman Islam dari ustaz-ustaz gerakan Islam (Pas) Barulah kami sedar bahawa perbuatanya membekalkan kami sebilah keris itu adalah perbuatan syirik yang sangat terlarang disisi agama. Kami termenong panjang. Bagaimana saorang tok guru yang mengajar tauhid boleh melakukan syirik. Apa yang dia paham tentang ‘Tauhid’.? Nampaknya dengan sifat 20 itu, ia tidak paham satu apa pun tentang hakikat ‘Tauhid’ yang sebenarnya. Begitulah juga kami sendiri yang menjadi muridnya.
(158)
Hingga pertengahan tahun 80han kami terlibat dengan jemaah tabligh. Barulah kami dapat menghayati nilai-nilai kerohanian yang sebenarnya. Keimanan, keikhlasan, Tauhid, tawadhuk, dan sebagainya. Ini kerana tarbiyah jemaah tabligh jauh berbeza dengan jemaah lain. Ia memasuklan ilmu dalam dada kita dengan pengorbanan jasmani yaitu 3 unsur serentak sekali gus, harta, tenaga dan diri sendiri. (jihad kecil) Tidak semata-mata dipasakkan ilmu sebagaimana jemaah lain. Sambil diberi penghayatan nilai iman, nilai ikhlas, nilai tauhid. Allah berkuasa pada segala sesuatu, makhluk tiada kuasa barang sezarah pun, kami telah mengorbankan masa kami, diri kami dan harta kami bermusafir berhari-hari atau berbulan-bulan khusus untuk menyampaikan dakwah kepada masarakat. Sebab itu tarbiyah jemaah tabligh kesanya berbeza. (telah dinukilkan dalam Pra-Kata Penerbit)
Rupanya tarbiyah dengan uslup dakwah menjelmakan kekuatan rohani luar biasa. Tak hairanlah para sahabat Nabi mempunyai kekentalan iman yang tiada tolok bandingnya. Dalam Pas sering disebut “Selama 13 tahun nabi di Makkah mentarbiyah para sahabat dengan aqidah” . Tapi tidak pernah diselidik apa sebenarnya yang Rasulallah dan para sahabatnya diamalkan selama itu, sedangkan solat pun belum diwajibkan sebelum peristiwa isyra’ mekraj.
Apa yang sangat kami merasa kesal hingga saat ini, cara mempelajari ‘tauhid sifat 20’ masih tetap diteruskan samada disekolah-sekolah kerajaan atau dipondok-pondok persedirian. Buku yang mengajak kita berfikir kewujudan Allah masih diguna sebagai tek dan dicetak semula dengan bentuk yang lebeh moden. Sedangkan dinegara-negara Islam Asia barat, Mesir, India Pakistan theory sifat 20 sudah tidak pernah dirujuk, walau pun ia memang berasal dari sana. Semoga apa yang kami paparkan disini menjadi bahan renong kita bersama menuju keredhaan Allah.
Saorang sahabat kami yang baru pulang dari universiti Azhar Mesir menceritakan kepada kami bahawa ia telah mendengar kesah bagaimana mula tercetus sifat Allah yang bermula dengan ‘wujud artinya ‘ada’. Katanya: Ia sebenarnya dicetuskan oleh ulama tertentu kerana pada masa itu wujud trend masarakat yang telah condong kepada theory ethis ‘Alam ini terjadi sendiri, tiada Tuhan yang menjadikan’.
Dengan penjelasan rengkas itu, masih timbul satu soalan yang tidak terjawab: ‘‘Samada masarakat Islam atau masarakat bukan Islam yang condong kepada trend teory athis itu” ? Kalau masarakat bukan Islam mengapa ulama Islam yang sebuk menciptakan theory sifat ‘wujud’ itu.? Kalau masarakat Islam, sungguh sangat pelik dan menghairankan. Bagaimana mereka menghayati ‘dua kalmah syahadah’ dan tidakah mereka belajar dan menghayati Al-Fatheha ayat 2 “Segala puji bagi Allah robb sekelian semesta alam” Ia (Allah) telah menjadikan, mendidik, mengurus dan memelihara alam yang terbantang luas depan mata. Bagaimana boleh ragu dengan kewujudaNya.? Siapa yang mengajar mereka tentang Islam.? Mereka bukanya seperti Melayu yang tak paham Arab. ? Sungguh anih bin pelik. Soalan ini tertinggal hingga hari ini tiada sebarang jawapan dari mana-mana pehak.
Umpama kita lihat sebuah bangunan yang sangat halus dan indah buatanya. Secara otomatik dalam minda kita yakin telah wujud satu kumpulan tukang, atau arkitek, atau juru bena yang sangat mahir menyiapkan bangunan itu. Tak perlu ada sisiapa memberi tahu kita, kita sangat yakin tentang kewujudan tukang tersebut, tiada sebarang was-was. Dalam minda kita tidak pernah terlintas yang bangunan itu terjadi dengan sedirinya. Tiba-tiba muncul saorang bertanya kepada kita: ‘Samada bangunan ini terjadi sendiri atau wujud tukang atau arkitek yang menyiapkanya’.? Tentunya sebelum kita menjawab kita renong dari kaki hingga hujung rambutnya, memastikan samada orang yang bertanya ini maseh waras atau sudah gila.
(159)
6. TARBIYAH DILUAR AS-SUNNAH TIDAK MEMANDANG PENTING AMALAN BID’AH.
Akibat mengenepkan cara Rasulallah saw mengajar Tauhid, dan memandai-mandai mengikut akal, amalan bid’ah berkembang subur dikalangan ummat Islam Melayu Nusantara hingga hari ini. Akibatnya ajaran sesat mudah diterima atau menular dikalangan masarakat Melayu. Sebenarnya perbuatan
melangar ajaran As-Sunnah dilakukan oleh ummat Islam diseluruh dunia. Di India umpamanya, terdapat raja Islam silam bernama Syah Jehan telah membena pusara untuk isterinya, termashor dengan nama Taj Mahal yang terkenal sebagai pusat pelancungan hingga hari ini, kerana seni benanya yang tersangat indah dengan kos dan tenaga yang sangat mahal. Jika dirujuk pada syarak hukumnya adalah haram.
Begitu juga di Malaysia sendiri kerajaan menbena tugu peringatan berbentuk patung maanusia lengkap berpakaian tentera. Ia dihormati dan ditafakuri setiap tahun semacam disembah konon untuk memperingati jasa orang lama. Hukumnya juga adalah haram dan bercangah dengan aqidah. Jika pehak kerajaan melakukan yang ‘haram’ tiada ulama berani menegurnya pada masa itu, tentunya mengalakan rakyat bawahan turut mengamalkan kerja bid’ah yang haram.
Sebenarnya kita, ummat Islam Nusantara telah terlalu jauh terikut budaya bid’ah walau pun ia berasal dari negara ummat Islam luar. Sewajarnya kita segera sedar dan bangun membetulkan diri kalau kita berhajat keselamatan dunia akhirat dan ingin menjadi ummat Islam yang bersatu padu dan kukuh. Bayangkan betapa beraninya ulama yang berkenaan mengeluarkan difinasi ‘sifat yang wajib bagi Allah 20’ sedang hakikatnya digariskan oleh syarak sifat wajib bagi Allah lebeh jauh banyak dari itu. Betapa beraninya ia menyangah fakta yang sudah digariskan syarak. Dan sekarang telah terbukti nukilan sifat 20 itu telah gagal total. Mengapa kita hendak teruskan kegagalan itu.?
Ini semua bermula apabila ada tok guru kampung memberikan panduan kepada muridnya: “Kita ummat diakhir zaman ini tak layak menerima ilmu terus dari Nabi, kita layak mengambil dari ulama saja.” Semasa kami masih kanak-kanak pernah mendengar perkataan dari saorang tok guru, mungkin ia mengambil dari gurunya pula, atau mungkin berasal dari ulama silam. Sebenarnya ini adalah merupakan prinsip atau pokok segala bid’ah dhalallah yang tersangat besar dan sangat merbahaya tetapi tidak disedari. Inilah pokok yang misti ditebang dulu, sebab bila ia sudah ditumbangkan, maka mudahlah kerja lain untuk men-Sunnah-kan masarakat Islam.
Ia sebenarnya jauh meleset dan mendatangkan akibat buruk kepada minda ummat Islam, kerana apabila meletakan ulama atau tok guru lebeh sesuwai daripada Nabi, berarti penghayatan ummat Islam taat kepada Rasulallah menjadi jauh. Sedangkan ia adalah fardhu demi kesempurnaan 2 kalimah syahadah yang menjadikan sesaorang ‘Islam’. Samada kita lemah atau pun kuat, ajaran daripada Rasul-lah yang paling terbaik dan paling sesuwai, paling mudah dipaham dan paling mudah diikuti amalanya kerana sifatnya sebagai rahmat seluruh alam. Firman Allah: “Tidaklah Aku mengutus engkau (Ya Muhammad) melainkan untuk rahmat seluruh alam” Surah Al-Annbiak ayat 107.
6.1 Biarlah falsafah tasawuf digunapakai oleh ahli tasawuf sahaja.
Kami tidak menolak kemungkinan ahli-ahli tasawuf zaman silam mengunakan konsep ‘mengenal
Allah dan mengenal diri’ sebagai penghayatan fana’ untuk meninggikan maqam, namun ternyata teory tasawuf tidak layak ditarbiyahkan kepada masarakat umum secara terbuka, sebab ia khusus untuk orang yang menceburi maqam sofi. Sebab Islam itu sifatnya sebagai rahmat seluruh alam yang boleh dihayati dan diamalkan oleh semua perengkat masarakat maanusia. Allah sendiri memwajibkan ummat mentaati Rasul secara langsung dan Rasulallah saw sendiri tidak pernah menganjurkan tarbiyah secara umum menerusi ilmu qalam dan alam tasawuf. Oleh itu jika kita beratkan dengan berbagai falsafah dan konsep diluar sunnah, maka hilanglah hak kita mendakwa bahawa Islam itu diturunkan Allah sebagai penyelamat seluruh maanusia.
(160)
Malangnya hingga hari ini majority umat Islam Nusantara tidak peka dengan apa yang dikatakan Sunnah dan bid’ah. Dalam Pas pernah muncul golongan yang hendak mencegah perkara bid’ah ini. Masarakat Islam dan sebahagian ahli Pas terkejut dan menentang keras, kerana dalam minda mereka kurang penghayatan nilai keagongan dan kebesaran Allah dan RasulNya, sebab selama ini mereka telah bergelumang dengan falsafah tasawuf dari luar As-Sunnah. “Ulama dulu mengapa boleh”?. Hujahnya. Ini berdasarkan pengalaman kami sendiri dimana orang ramai memberi respon apabila ada orang menyebut tentang ‘bid’ah’. Hingga menjangkau umur lebeh setengah abad sempat meninjau keadaan beberapa tempat di Nusantara, dimana keadaan amalan agama tidak banyak berbeza, majority mereka terdidik dengan tanpa semangat menjunjung Sunnah Rasul kecuali mereka yang pernah mencebur dalam jemaah tabligh atau jemaah gerakkan Islam. Itupun mereka tidak menghayati hakikat tertib perjalanan As-Sunnah yang sebenar. Sebab itu mereka tiada mengiktiraf atara satu sama lain.
Miskipun mengucap dua kalimah syahadah itu mengandung arti patuh kepada Allah dan RasulNya secara total dan mutlaq, namun pada waktu itu hampir tiada individu ulama atau ustaz yang berani menafsir secara terbuka memberi paham kepada rakyat tentang pengertian dan tuntutan kalimah syahadah secara menyeluruh, justreru ia mempunyai hubungan rapat dengan politik. Ulama kita dari jemaah tabligh sendiri pun, hingga hari ini masih belum berani memberi penjelasan secara tuntas tuntutan kalimah syahadah sebenarnya semata-mata hendak mencipta trend bahawa dakwah jemaah tabligh penoh hikmah, berlemah lembut, sentiasa diterima oleh seluruh masarakat, disamping dapat menghindarkan diri dari politik.
Sebenarnya trend itu tidak cocok dengan As-Sunnah sepanjang zaman, bahkan ia bercangah dengan Sunnatulallah. Lihatlah semua sunah-sunah para rasul yang diutus Allah, mereka semua berdepan dengan tentangan pehak berkuasa yang memerentah Negara dizaman mereka. Termasuk Rasul kita sendiri ia menerima tentangan sejak mula berdakwah. Oleh sebab itu bergabung dan membantu jemaah politk adalah sebenarnya tuntutan Sunnah, maka kini sudah menjadi wajib. Sama wajibnya kepada jemaah politik menyertai latihan iman dan amal dalam jemaah tabligh. Jika terjadi tolak menolak antara satu sama lain, bukan berarti mereka menentang atara satu lain, tapi sebenarnya mereka semua menolak sebahagian dari ciri As- Sunnah itu sendiri.
Sedangkan pemerentah yang berkuasa memerentah Nusantara hari ini ialah penganut sekular yang tidak serasi dengan kebangkitan Islam. Oleh itu ulama akhirat dari gerakan Islam yang berani menafsir secara jelas, ia sentiasa menghadapi kontra dari ulama us-syuk yang diupah kerajaan. Menyebabkan orang ramai jadi keliru. Akibatnya hingga hari ini majority ummat Malayu Islam masih tidak paham tuntutan kalimah syahadah yang sebenarnya. Tuntutan itulah sebenarnya yang ditentang oleh puak kafir Qraisy pemimpin Makkah dulu pun, bukan semata-mata kerana ucapan syahadah itu. Hari ini maseh ramai ummat Islam yang tidak paham dan tidak menyedari kalimah syahadahnya sudah terbatal.
Mereka tidak menghayati nilai bid’ah sesat (dholallah) itu sebenarnya sangat terlarang dalam agama. Sabda Rasulallah saw: “Barangsiapa mengadakan urusan agama yang tidak datang dari aku,, maka itu adalah bid’ah. (pembohongan) Setiap bid’ah adalah sesat.. Setiap yang sesat adalah menjadi penghuni neraka.” Hadis riwayat At-Tarmizi. Apabila soal bid’ah tidak diambil endah, lama kelamaan bertukar menjadi kurafat, kerana apabila bid’ah tiada yang menegur, ia akan bertindak lebeh jauh yang disangka betul juga, sahingga keperengkat bertukar menjadi kurafat. Sebagai contoh apabila orang Melayu Islam mebena rumah kediaman, mereka ikatkan kain kuning atau merah pada tiang kemudian ditabur dengan beras dan dibakarkan kemenyan. Saorang peminpin Melayu Umno bertaraf Menteri Besar ada melakukan ini menjadi berita akhbar pada bulan Oktober 2010. Perbuatanya itu tidak pula dicela oleh Mufti (saolah-olah ia membenarkanya) Bayangkan betapa besarnya kerja bid’ah dan kurafat yang menyelubungi masarakat Malayu hingga hari ini, hingga pemimpin kerajaan Islam secular pun terlibat.
(161)
6.2 Kelemahan tarbiyah agama kepada masarakat berkekalan kerana sengaja ditaja oleh kerajaan Umno yang lebeh suka melihat rakyat Islam tidak mengenal As-Sunnah yang tulin.
Sahingga hari ini, tarbiyah kepahaman agama kepada rakyat umum samada secara formal atau tidak sangat kurang memperkatakan tentang nilai Sunnah dan bid’ah. Apatah lagi trend akhir-akhir ini pehak kerajaan Umno sengaja suka melihat rakyat tidak menghayati Islam yang tulin daripada Rasulallah kerana sebab-sebab politik. Seboleh-bolehnya nilai Sunnah Rasul tidak perlu dirujuk samasekali. Akibatnya mental rakyat menjadi jumud, (beku tiada kemajuan dalam kepahaman agama) maka mereka yang bertangung jawab mentarbiyah rakyat dengan mudah menyampaikan ilmu agama mengikut kepentingan mereka sendiri, sahingga tidak disedari tergelincir kadalam bid’ah dholallah. (kesesatan) Contohnya mamwujudkan konsep ‘Islam Hadhari’. Majority rakyat tidak menyedari hal ini kerana mindanya sudah dijumudkan dengan cara mengenepikan nilai Sunnah Rasul yang tulin.
Kami sendiri mula mendengar/mengetahui perkataan Sunnah apabila bertembung dengan jemaah Pas dan tabligh dalam pertengahan tahun 70han. Kami guna perkataan ‘bertembung’ kerana pada waktu itu kami aktivis Umno, yangmana perkataan Sunnah tak terdapat dalam kamus Umno hingga hari ini. Sebelum
itu, dalam tahun 50han kami mendapat pendidikan agama hanya disekolah rendah rakyat, sebab dalam sekolah-sekolah rendah kerajaan tidak dilengkapi dengan mata pelajaran agama pada waktu itu, malah mata pelajaran tulisan jawi telah dihapuskan. Namun soal Sunnah dan bid’ah tidak ditekankan dimana-mana kuliah agama kerana ia dipandang tidak penting saolah-olah semua yang diamalkan oleh umat Islam Melayu sudah bertepatan dengan ajaran Rasul belaka.
Diluar sekolah formal pada waktu itu tok-tok guru dan ustaz-ustaz dikampung sangat sedikit mengadakan kuliah ilmu agama untuk rakyat awam. Kalau ada pun hanya berkisar tentang fiqh kafiat mengerjakan sembahyang dan wudhuk, tauheed sifat 20, serta konsep dan falsafah dari guru-guru tareqat yang mengelirukan yang kebanyakanya termasuk bid’ah juga secara tidak disedari. Sedangkan ayah dan datok kami sendiri lepasan pondok pesantren Jawa pernah menjadi imam kampong sama-sama menguna pakai tauhid sifat 20 juga.
6.3 Kerana mengamal bid’ah, (mengenepikan As-Sunnah) tarbiyah tidak melahirkan kepahaman Islam yang betul.
Apa yang pernah kami dengar dan terpukau dihati kami sahingga saat ini, ialah apabila nenek kami memberitahu pada waktu itu. “Orang zaman dulu zalim, kesalahan mencuri dihukum potong tanganya, mujurlah datang Belanda hukum potong tangan pencuri tak jadi dilaksanakan”. Mungkin nenek kami itu mendapat maklumat dari nenek atau datoknya pula. Waktu itu kami maseh kanak-kanak saolah-olah dapat merasakan betapa zalimnya orang zaman dulu tergamak memotong tangan yang kesalahanya hanya mencuri. Disaat ini apabila kami teringat kata-kata nenek itu, sentiasa kami tertanya-tanya setakat manakah sebenarnya Allahyarkham datok dan ayah kami memahami Islam setelah mendapat pendidikan pondok pesantren di Jawa dalam abad ke 17 atau 18 dulu.
Oleh sebab itulah sekarang ini kami berkeyakinan, bahawa sewajarnya sejak dari dulu ummat Melayu Islam sentiasa didedahkan kepada konsep ‘Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah’ (KKAS) yaitu sumber asal tertib-tertib ilmu agama yang disusun oleh para ulama mu’tabar sejak dizaman salaf, demi mengelakkan minda umat Islam menjadi jumud dan sempit. (yang sudah kami detailkan dalam bab 6) Sayangnya hal ini tidak berlaku secara formal atau tidak formal dalam negera kita hingga hari ini. Malah buku tek tarbiyah yang bercapur falsafah masih digunapakai hingga hari ini.
Mujurlah ulama akhirat dari Pas dan tabligh mengambil daya usaha menyampaikan secara terbuka kepada masarakat merujuk secara terus tafsir-tafsir firman dan hadis Nabi demi untuk memberi kesedaran kepada ummat Islam supaya kembali diatas landasan yang betul diatas dasar konsep KKAS. Begitu pun para ulama dan ustaz-ustaz itu berdepan dengan risiko yang tinggi. Ada yang dituduh dimahkamah dan sahingga ada surau dan masjid yang diruntuhkan oleh kerajaan Umno semata-mata atas sebab kuliah ilmu yang memberi kesedaran rakyat.
(162)
Oleh yang demikian, mulai hari ini kami menganjurkan semua program tarbiyah umum misti menitikberatkan nilai-nilai kerohanian menjunjung As-Sunnah dan menolak bid’ah, yaitu mencontohi atau menyertai program jemaah tabligh. Ini kerana kami berkeyakinan bahawa hanya dengan penghayatan asas menjunjung dan mengagongkan Allah dan Rasul mereka akan dapat menerima hakikat bid’ah dan Sunnah dalam amalan lazim mereka. Tanpa kekuatan semangat menjunjung As-Sunnah, nilai bid’ah tidak akan dapat dikekang dari amalan dan minda ummat Islam Melayu. Sebab kami dapati kebanyakan amal bid’ah itulah yang memberi kepuasan rohani ummat Islam Melayu hingga hari ini. Itulah sebabnya mereka mempertahankan mati-matian.
Sebenarnya kami agak merasa terkilan kerana golongan yang prihatin membasmi amalan bid’ah dalam Pas selama ini sekadar memperuntukan ruang untuk membahas dan mempertikai amalan-amalan firuq, walau pun ia memang termasuk dalam kartergeri bid’ah seperti amalan membaca yasin dimalam jumaat, wirit selepas solah secara zahar, menyapu muka selepas salam, dudok membaca talqin dikuburan dan sebagainya. Ini semua adalah furuq yang tidak mencemar Islam, malah setengah qaul mengangap sebagai bid’ah hasanah apabila tiada amalan yang lebeh afdhal sewaktu menghindarinya.
Walau bagaimana pun ia bukanlah satu tiket untuk boleh meneruskan amalan bid’ah furuq khususnya yang boleh mencacatkan aqidah muslimin dan membawa lebeh jauh kepada kurafat kerana kita wajib peka dengan amaran Rasulallah saw: “Barangsiapa mengada-adakan urusan agama yang tidak datang dari aku, ia adalah bid’ah (pembohongan) setiap bid’ah itu adalah sesat, setiap yang sesat itu adalah menghuni api neraka” Hadis riwayat Ibnu Majah dan Tarmizi.
Sewajarnya gulungan pembasmi bid’ah itu menumpukan perkara yang bersifat prinsip dalam tertib amalan dan memperjuangkan As-Sunnah berdasarkan kepada konsep auwaliyat, seperti menekankan apa yang lebeh aula dalam usaha Rasulallah saw diperentahn Allah membaikki ummat. Kenyataanya sebelum lain-lain amalan ibadah diperkenalkan oleh Rasulallah kepada ummat, terlebeh dahulu ia memulakan dengan dakwah dan menjaga solat fardhu berjemaah sebagai amalan yang paling aula dan utama kepada setiap ummt Islam yang benar-benar beriman kepada Allah dan RasulNya. Dan hari ini kita hendaklah ber-idolakan para sahabat nabi, contohnya ialah jemaah tabligh.
Apabila semangat ini berjaya ditanamkan dalam dada-dada ummat Islam, dengan mudah saja segala amalan bid’ah furuq dikekang dari amalan routin ummat Islam hari ini. Sebenarnya aspek ini sudah dipraktikan dalam program dakwah jemaah tabligh, dan kejayaan mengekang amalan bid’ah telah tergambar dengan jayanya, kelemahanya hanya kerana tidak berpaksi diatas konsep tertib auwaliyat As-Sunnah secara sengaja, dan keduanya kerana jemaah tabligh tidak menyokong Pas, sedangkan perjuangan Pas adalah juga diatas salah satu prinsip As-Sunnah. (termasuk perkara ketiga) dalam tertib dan prinsip piawaian As-Sunnah yang mutlaq, yang wajib dijunjung oleh semua jumaah demi menyempurnakan amanah Allah.
6.4 Antara bid’ah syari’at dan bid’ah iktiqad.
Kami tidak menyokong langkah yang menitikberatkan masaalah khilaf antara pendapat ulama dengan ketentuan As-Sunnah. Seperti bid’ah-bid’ah furuq yang kami sebut diatas tadi, kerana semua itu adalah termasuk dalam kartegri yang tidak mencemar maruah ummat Islam, yang tidak perlu kita membuang masa membahaskanya. Yang kami ingin tumpukan ialah jenis bid’ah dholallah yang dilarang keras oleh Rasulallah saw. Banyak bersangkutan dengan penghayatan aqidah. Ini hendaklah dinilai dari sudut ketentuan aqidah muslimin dan kesan kepada jalan pemikiran dan budaya kehidupan ummat Islam jangka pendek dan jangka panjang. Sebab dari bid’ah iktiqad akan melahirkan bid’ah amalan, dan sekiranya tidak dibendung ia boleh menular menjadi kurafat.
(163)
Umpamanya dalam hal mengadakan kenduri aruah, ia sebenarnya bukan suatu amalan yang buruk, tetapi jika beriktiqad menyelamatkan rokh simati di-alam barzah, ini termasuk kesesatan kepahaman, yang wajib diperbetulkan serta merta. Lebeh baik di-iktikadkan sebagai mengharga-i rakan/taulan yang membantu menyempurnakan mayat. Dari segi fizikal pula ‘Kenduri Aruah’ itu sangat membebankan kepada keluarga simati yang tidak berada. Sedangkan dari segi hukum syaraknya bukan saja tidak wajib, bahkan sunat pun tidak. Bahkan menjadi haram apabila gunakan harta anak yatim. Mengapa kita sangup bersusah payah mengadakan kenduri aruah kalau ia bukan perentah syarak.?
Satu lagi persepsi yang salah ialah mengadakan majlis berzanzi, marhaban, dan perarakan maulidil Rasul, jika diiktiadkan sebagai perbuatan menjunjung martabat As-Sunnah, tentulah tidak tepat, sedangkan setiap perkataan yang dibaca tidak pernah dipahami atau dihayati, ia semata-mata berfungsi sebagai upacara adat, hiburan dan kemegahan. Ini termasuk bid’ah pada iktikad, waluapun boleh dimanafaatkan. Buktinya ia sudah diamalkan sejak beberapa dekad, tidak mengubah martabat Sunnah, sebab selagi As-Sunnah tidak diangkat dengan semangat keimanan dan pengorbanan, martabatnya tidak akan berubah.
Satu perkara lagi tentang bacaan surah yasin pada malam jumaat. Setengah kaul beritikad membantu rokh para aruah. Dari segi perbuatan membaca itu boleh diangap sebagai bid’ah hasannah, kerana ia lebeh afdhal daripada membuang masa dengan tidak membaca ayat-ayat Al-Quran. Tetapi kalau diiktikadkan sebagai menolong rokh para aruah ia menjadi dholallah atau menyesatkan. Oleh sebab itu kami berangapan membetulkan iktikad adalah lebeh mudah dan lebeh berkesan daripada mencegah amalan bid’ah secara fizikal yang ditentang keras oleh sebilangan masarakat.
Persoalanya mengapa benda-banda yang tidak dituntut syarak ini, masarakat Islam Nusantara rajin sangup bersusah payah dan berbelanja besar untuk mengamalkanya. Penyelidikan kami telah mendapati jawapan bahawa ia kerana semata-mata memburu kepuasan rohani. Soal tuntutan syarak atau pun tidak, soal mendapat pahala atau pun tidak, semua itu tidak menjadi alasan, yang penting hati merasa puas apabila telah selesai disempurnakan. Apatah lagi kalau mendapat sedikit pujian dan sanjungan dari para tetamu.
Dalam jemaah tabligh mereka dengan mudah saja meninggalkan perkara-perkara bid’ah semacam itu, kerana kepuasan rohaninya tidak lagi bergantung dengan amalan serupa itu. Kepuasanya telah bertukar ‘Keluar berdakwah 40 hari 4 bulan menyampaikan walau satu ayat dari Rasulallah diseluruh alam’ Inilah kepuasan yang mendapat keredhaan Allah kerana termasuk tertib dan prinsip pertama As-Sunnah. Manakala dalam Pas masih ramai yang mempertahankan amalan kenduri aruah itu kerana ia memberi kepuasan rohani kepada pengamalnya. Walaupun ia telah paham kerja itu termasuk dalam bid’ah.
Oleh sebab itulah Pas tidak berjaya dalam memplupuri tarbiyah menegakkan konsep ‘Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah’ (KKAS) yaitu yang memberikan penekanan tentang membersihkan amal dari bid’ah kepada As-Sunnah, sebagaimana kami sebut diatas tadi. Kami sebenarnya sangat memandang tinggi usaha ini, tetapi tidak mendapat sambutan dari sebahagian besar ahli-ahli Pas sendiri, sebab gulungan yang mempelupuri konsep KKAS itu sendiri gagal menunjukan contoh amalan Sunnah yang tulin, Manakala jemaah tabligh berjaya kerana ia lebeh menunjukan contoh amalan Sunnah dalam hal menjaga solat, dakwah, akhlak dan sebagainya. Oleh sebab itu kami telah mengenal pasti, adapun asas kejayaan konsep KKAS adalah sejauh mana kita berjaya memujudkan semangat amalan membesearkan dan pemujaan Allah dan Rasul. Samasekali bukan cara mencegah ciri-ciri bid’ah furuq satu demi satu.
6.5 Terjadi kesesatan yang serious kerana menguna pakai falsafah bid’ah.
Sebagai contoh kami pernah bertembung dengan satu kumpulan tareqat yang memulakan ajaranya dengan yang dikatakan falsafah ‘Awal agama hendaklah mengenal Allah’ Mereka mengangap rangkapan ayat itu adalah sebagai kata-kata hikmat yang sangat tinggi maqamnya. Setengahnya ada yang mengangap ia
(164)
adalah sabda Rasulallah. Ia sebenarnya kata-kata ulama tasawuf. Samasekali bukanya hadis Nabi, malah
ia telah dikenal pasti bercangah dengan hadis yang sebenarnya. Tatkala menyeru qaum kafir Quraisy pada permulaan dakwahnya. Rasulallah bersabda: Ucaplah kalimah Laa—Illah-Haa-illallah dan aku hamba dan pesuruhNya nescaya kamu akan berjaya” ( menjadi Islam) Hadis riwayat Ibnu Majjah dan Nassa’ie. Sebab itu tiada terjumpa riwayat yang Rasulallah saw ada mengajar para sahabatnya memulakan agama dengan ‘Mengenal Allah’. Yang ada riwayat sahih ialah memulakan agama dengan berTuhankan Allah. (hanya menyembah Allah Yang Maha Asa).
Gulungan tareqat yang kami temui itu sebahagianya tidak menunaikan solat fardhu. Apabila kami bertanyakan halnya, mereka menjawab: “Guru kami berpesan bahawa tiada gunanya kita menunaikan solat kalau kita belum ‘kenal Allah’. Kami sekarang sedang belajar mengenal Allah”. Ujarnya. Dengan jawapanya itu pada kami tidaklah syak dan wasangka lagi bahawa kumpulan itu telah teramal ajaran sesat samada secara sedar atau tidak. Semata-mata disebabkan memulakan agama dengan mengenal Allah.
Dan kami telah pernah terjumpa kumpulan yang lebeh teruk daripada itu. Dengan mengunakan falsafah yang sama, mereka menambah bahawa hendak mengenal Allah kita kena buka dalil: “Barangsiapa kenal dirinya nescaya kenalah ia akan Tuhanya” Selanjutnya tokoh kumpulan ini menjelaskan bahawa mengenal diri ada tiga perkara. Pertama diri sebenar diri. Kedua diri terperi, dan ketiga diri terdiri. Kami dapati golongan ini samasekali tidak mengamalkan solat fardhu. Alasan mereka lagi teruk. “Menunaikan solat ialah bagi mereka yang belum kenal Allah. Umpama rakyat yang belum mengenali raja mereka, tentu tak boleh keluar masuk istana sesuka hati. Kena ada peraturan, kena tunggu tarikh temu janji dan sebagainya. Tapi kalau kita dah kenal seperti sahabat karib, pada bila-bila masa kita boleh keluar masuk istana walaupun ikut pintu belakang.” Itulah huraian akalnya yang telah membawanya kejalan sesat.
Jelas sekali kepahamanya itu semata-mata mengikut akal, Kitab Allah dan Sunnah Rasulallah diketepikan jauh sahinggah meletakan Allah bersifat seperti makhluk biasa. Mereka mendakwa bebas dari mentaati perentah Allah apabila sudah kenal Allah. Ternyata konsep ‘kenal Allah’ itu sudah menyesatkan mereka, semata-mata kerana memulakan ajaran agama dengan mengenepikan konsep Sunnah yang sebenar. Guru yang sesat pasti akan melahirkan murid yang sesat juga. Inilah lazimnya yang berlaku dalam jemaah tareqat.(bukan semua) Mereka meletakan guru mengatasi Allah dan RasulNya. Pandangan meletakkan guru dan ulama mengatasi Allah dan Rasul ini maseh ada pada sebahagian ahli jemaah kita (pas). Mujurnya mereka mendokong cita-cita dakwah dan gerakan Islam, maka terselamat ia dari terseleweng kajalan sesat.
Kami tidak menolak kemungkinan falsafah dan konsep-konsep bid’ah yang kami sebutkan diatas tadi telah dicetuskan oleh ulama tasawuf yang tulin dan boleh ditafrsir sesuwai dengan saranan syarak yang boleh mrningkatkan maqam kewaraqkan sesaorang. Namun untuk mencapai taraf itu, cukup dengan mengamalkan bersungguh-sungguh tarbiyah yang diajarkan oleh Rasulallah khususnya dalam amalan dakwah dan menjaga solat, tidak memerlukan sebarang konsep dan falsafah bid’ah. Dan selama ini contoh yang terjumpa ialah kesesatan yang nyata. Contoh yang positif belum pernah kami temui.
6.6 Yang bid’ah dhalallah, (sesat) wajiblah diberhentikan.
Tangapan kami lebeh negative apabila ternyata Rasulallah saw tidak pernah mengajar sabahat nya memulakan agama dengan falsafah ‘Mengenal Allah’ Riwayat yang sahih Rasulallah mengajar umatnya memulakan Agama dengan ‘Bersaksi tiada Tuhan melainkan Allah’ sebagai Tuhan yang asa yang wajib disembah. Sebab antara konsep ‘Mengenal’ dengan ‘BerTuhan’ sangatlah jauh bezanya. Konsep ber Tuhan, cukup dengan mentaati mengagongkan dan menyembah. Manakala konsep ‘Mengenal’ kita kena ketahui lebeh jauh hal-hal keperibadian yang tidak layak sebagai hamba mengetahui hal Tuhanya.
(165)
Sedangkan hakikatnya tiada makhluk yang mampu mengenal sifat Allah dengan artikata yang sebenarnya. Oleh itu kami yakin, kita sebagai hamba hanya wajib menyembah dan mengagongkan dan mentaati segala perentah Allah dan RasulNya. Tiada jalan atau tareqat yang lain daripada itu. Pada kami kalau konsep ‘mengenal’ itu dimaksudkan ‘Mendekatkan diri kepada Allah’ itu lebeh mudah diterima. (Telah kami detailkan diatas tadi)
Kita ambil tamsyil (perbandingan) saorang asing yang memohon bermustautin menjadi warga Negara Malaysia. Syarat yang pertama ia wajib mengakui dan mengiktiraf Yang di pertuan Agong sebagai kuasa tertinggi negara kita. Dalam hal pemerentahan Negara, segala kepatuhan dan kepercayaan hendaklah diberikan kepada Yang Dipertuan Agong. Dimana-mana Negara diseluruh dunuia ini cukup dengan memenuhi syarat yang utama itu. (disamping lain-lain syarat) Samasekali tak perlu mengenali batang tubuh Dipertuan Agong seperti mengetahui pencapaian akademiknya, tinggi dan berat badanya, saiz sepatunya. Semua itu adalah kerja bodoh dan tidak wajar. Tiada siapa orang yang waras menyuruh buat kerja itu kecuali atas sebab-sebab yang luar biasa.
Tentunya kepada Allah kita lakukan demikian, lebeh tidak wajar lagi. Kita sebagai hamba yang mutlaq, cuba nak mengkaji bagaimana Allah melihat dan mendengar, samada mengunakan mata dan telinga, bagaimana Ia dudok, dimana Ia dudok, bertempat atau tidak bertempat. Cukup kita ikut apa yang tersebut dalam hadis dan Al-Quran. Apakah wajarnya kita sebagai hamba yang diciptanya hendak mengetahui itu semua. Lagi pun kita sebagai makhluk ciptaanya, walau setinggi mana pun akal kita, tidak akan mungkin kita akan dapat mengetahui hakikat sifat Allah yang sebenarnya. Allah dan RasulNya pun memang tidak pernah menyuruh ummatnya berbuat begitu.
Kita umpama computer, walau secangih mana computer itu direka oleh maanusia, tidak akan mungkin computer itu mampu mengenal hakikat maanusia itu. Apa yang mampu dibuat oleh computer hanyalah apa yang sudah diprogramkan dan dibekalkan data-data kedalam otaknya. Oleh sebab itu, jika ada maanusia mendakwa ia sudah dapat mengenal Allah sahingga mengetahui hakikat kebesaran kekuasaan Allah dan mengetahui asal usul datangnya Allah, kita tidak perlu syak wasangka bahawa orang itu adalah confirm ‘sesat atau tidak siuman’. Sebab ia adalah fakta yang diluar kemampuan akal maanusia sampai hari qiamat. Dalilnya Sabda Rasulallah saw: “Fikirkanlah makhluk yang dijadikan Allah. Jangan sekali-kali kamu fikirkan tentang zat Allah, sebab akal fikiran maanusia tidak akan mampu mengetahuinya” Hadis riwayat Abu Daud.
Kejadian salah tafsir, salah kepahaman, salah penghayatan, dan salah aqidah semuanya adalah bermula kerana tidak memandang penting ciri-ciri amalan bid’ah dan As-Sunnah. Apa yang dari dulu sejak nenek moyang kita amalkan kita teruskan, tanpa perlu disemak semula. Akhirnya kita tidak sedar disusupi ajaran sesat kerana kita buta sirah. Tidak menghayati apa sebenarnya yang telah Rasulallah saw sampaikan kepada kita. Oleh sebab itu mulai hari ini, jika kita mendakwa benar-benar beriman kepada Allah dan Rasul hendaklah lebeh perihatin, yangmana benar-benar bid’ah dholallah hendaklah diberhentikan serta merta diganti dengan As-Sunnah yang tulin. Sekiranya kita belum mampu mengamalkanya sekurang-kurangnya kita menghayati dan berazam hendak mengelakan unsur bid’ah.
7. KESAH BAGAIMANA HUJAH AKAL MEMUKAU ORANG YANG BUTA AS-SUNNAH.
Kami rasa ada menafaatnya dicatatkan disini kesah bagaimana orang-orang yang ada minat mendalami agama terpukau dengan hujah akal kerana penyampainya hebat dan dikira sangat unggul dan sangat munasabah pada akal. Ia juga bermula dari cuba mendalami falsafah ‘Mengenal Allah’.
(166)
Satu hari dalam akhir tahun 80han kami telah diajak oleh saorang sahabat karib (saorang pensyarah dari sebuah Universiti) menghadhiri satu majlis ilmu yang disampaikan oleh saorang tok guru yang dikenali oleh muridnya sebagai Tok Mursyid disebuah surau kepunyaan Tok Mursyid itu sendiri.
Keterampilanya tidak mengambarkan ia saorang ulama, saorang ustad atau saorang tok guru yang waraq. Pada zahirnya seperti naanusia biasa. Rambutnya lurus hitam bercampur uban, tidak memakai sebarang tutup kepada, misai dan jangutnya dicukur bersih, usianya lebeh kurang 50han. Memakai baju kurung fesyen Johor. Tetapi ramai muridnya mengangap mempunyai maqam yang tinggi kerana hujahnya yang sangat bernas dan mantap kerana ia dikatakan mendapat ilham laduni langsung daripada Allah.
Diantara hujahnya yang sangat memukau ialah: “Nabi bersabda ‘Awalluddin – Ma’arifattullah’ (awal agama hendaklah mengenal Allah) Cuba kita perhati betul-betul perkataan Nabi ini. Dimana-mana kita biasa mendengar ustad-ustad atau ulama membaca hadis ini. Sebut saja ‘Awalluddin – Ma’arifatullah’ tapi tak perhati benar-benar apa yang dimaksudkan oleh Nabi kita. Dia kata ‘awal agama’. Yaitu memulakan agama hendaklah terlebeh dulu ‘Mengenal Allah’. Artinya siapa yang belum kenal Allah, agama Islam dalam dirinya belum bermula. Sama seperti Hindu atau Budha dan sebagainya. Ingat senang-senang ke nak jadi orang Islam yang mendapat keredhaan Allah. Orang sembahyang kita pun ikut sembahyang, orang puasa kita pun ikut puas. Orang haji kita pun ikut haji. Kalau yang kita ikut orang yang benar-benar kenal Allah tak apa, kalau orang sesat kita pun tentu sesat sama.
Ia menyambung lagi: “Konon kita beramal ikhlas semata-mata kerana Allah. Tiada lain melainkan untuk mendapat keredhaanNya. Tetapi sebenarnya kita berbohong kepada Allah. Dalam hati sanubari tersembunyi suatu hajat semoga Allah balas amalan kita dengan syurga. Mulut kita kata ikhlas, tapi dalam hati kita tersembunyi hajat yang busuk, saolah-olah kita angap Allah tidak mengetahui isi hati kita. Kalau dalam ibadah pun kita boleh berbohong, artinya kita boleh hina Allah, bagaimana nak harapkan Allah redha kepada kita”.?
“Tuan-tuan hadhirin sekalian…. Kita semua biasa mendengar dimana-mana, semada tok guru ke, ustad ke, ulama ke, menyebut bahawa kita semua adalah hamba Allah. Lidah tak bertulang,….. Banyak senang mengaku ‘hamba Allah’ . Hamba……Tuan-tuan tau hamba bukan serupa macam kuli. Kalau kita
kuli, kita kerja dibayar gaji. Tapi kalau ‘hamba’ kena sedar diri sikit, kita tak boleh harap apa-apa dari tuan kita. Apa dia nak bagi, kita terima dengan hati yang tulus. Kalau Dia tak bagi satu apa pun, kita tetap tulus dan redha menghadapinya, jangan tersimpan sesuatu harapan pun. Itu barulah benar-benar hamba yang tulus ikhlas semata-mata mengharapkan keredhaan Allah. Kesesatan ini semua terjadi akibat beribadah melulu tanpa terlebeh dulu ‘Mengenal Allah’.
Sungguh hebat dan sangat mempersonakan hujah itu. Tetapi ia sebenarnya samasekali bukan mengupas sabda Rasul atau firman. Sumber darimana yang mengatakan ia sabda Rasul.? Ia semata-mata olahan akal tanpa disokong sebarang dalil nash. Walau pun tanpa dalil, kepada orang yang tidak menghayati As-Sunnah, mudah terpesona kerana tersangat lojik pada akal, kerana guna falsafah yang diangap tersangat luhur. Dan ia dirasakan pula sebagai suatu ungkapan baru yang mengunguli segala pandangan umum atau ulama-ulama selama ini. Yang sebenarnya sesuatu yang sesat memang kelihatan cemerlang kerana mendapat galakan dari syaitan yang memang kerjanya membisikan kesesatan kepada setiap maknusia khususnya yang buta Sunnah.
7.1 Hujah agama tanpa dalil nash pasti akan terseleweng.
Begitu panjangnya Tok Mursyid itu menghurai konsep ‘ikhlas, hamba Allah, dan keredhaan Allah’. Tidak ada satu pun dalil firman atau hadis yang dipetik untuk menyokong hujahnya. Semata-mata cetusan akal. Tetapi walau pun akal, ia terlalu edial sahingga saolah-olah tiada ruang langsung untuk dipertikaikan, maka ramailah orang yang terpukau dan tersesat. Ditambah pula beliau sendiri menyesatkan orang-orang yang tidak sealiran dengan jalan pemikiranya.
(167)
Pada mulanya kami rasa nak menyampuk hujahnya dengan mengemukakan beberapa dalil hadis yang mengalakan orang-orang beriman memohon syurga kepada Allah. Tapi memandangkan kami pengunjung pertama kali, saolah-olah kami datang sengaja hendak mengangu majlis kuliahnya. Maka kami batalkan niat itu, kami pun sekadar menganguk-anguk sama seperti murid-murid yang lain.
Dalam perjalanan pulang, sambil memandu kereta sejauh lebeh kurang 60km sahabat yang mengajak kami tadi bertanya tentang pandangan kami terhadap kuliah yang disampaikan oleh Tok Mursyid tadi. Dengan spontan kami menjawab: “Jangan teruskan mengkuti kuliah itu kerana jelas membawa ajaran sesat” Sahabat kami itu kelihatan saolah-olah tergamam mendengar jawapan kami tadi. Air mukanya mungkin berubah, tapi dalam kereta gelap tak dapat nak disyahkan.
Seketika dengan suara yang agak lantang ia menjawab: “Begitu mudah sekali anta membuat keputusan.? Anta tau tak siapa mereka yang menjadi muridnya.? Sebilanghan besar ahli-ahli professional. Ada diantaranya doctor dan professor University dengan isteri masing-masing” Kami pun segera menjawab: “Mohon banyak-banyak ampun dan maaf . Kami tidak sedikit pun berniat hendak menyingong atau jauh sekali menghina mereka termasuk kepada anta sendiri. Janganlah disebabkan kuliah Tok Mursyid itu antara sesama kita bersengketa. Untuk menyelsaikanya ana cadangkan satu cara. Itu pun kalau anta bersetuju”.
Kalau ada diantara murid-murid lama yang anta kenal, minta dia tanya satu soalan semasa sesi soal jawab yang dibenarkan. Oleh sebab kuliahnya semata-mata mengupas cetusan akal, maka kami syorkan supaya satu soalan yang juga mengikut lojik akal. Tanyakan kepadanya: “Jika sekiranya kita semua yakin bahawa apabila Allah redha, Allah akan humban kita kedalam neraka, adakah kita semua masih mau atau bersemangat terus mencari keredhaan Allah”?
Pada sesi kuliah hadapan kami pun hadhir seperti biasa. Sahabat kami pensyarah itu telah memahamkan, sudah diatur rancangan soal jawab dengan saorang sahabatnya yang sudah lama menjadi penuntut. Ia pun meminta supaya diflash back (menarik kembali ingatan) kepada kuliah minggu sudah kerana timbul kemuskilan tertentu. Setelah diizinkan ia pun bertanya soalan seperti yang kami anjurkan diatas. Maka jawab Tok Mursyid: “Soalan awak ini nampaknya mengikut andaian akal awak sendiri. Mana mungkin apabila Allah redha akan humbankan kita kedalam nereka. Bukankah Allah maha adil.? Setiap kebaikan sebesar zarah pun akan dibalas dengan kebaikan. Begitu juga sebaliknya kepada kejahatan. Jangan biasa gunakan andaian akal kita sendiri kalau belum benar-benar kenal Allah. Nanti orang kata kita gila”. Demikian jawabnya.
7.2 Akal maanusia sentiasa dipengaruhi nafsu, sebab itu tanpa panduan nash ia gagal menegekan kebenaran disisi Allah.
Murid yang bertanya tadi dengan segera menyambung hujah: “Nah…..Ini satu bukti yang jelas bahawa semangat kita untuk mengejar keredhaan Allah adalah kerana dalam lubuk hati kita ada tersemat satu keyakinan yang sangat teguh bahawa apabila Allah redha, balasan dari Allah ialah kebaikan yaitu syurga. Sekarang telah terserlah, sekiranya tidak wujud keyakinan itu, kita sendiri tidak akan ada semagat lagi untuk mengejar keredhaan Allah. Artinya keghairahan kita mencari keredhaan Allah adalah bergantung kepada keyakinan semangat itu.
Mari kita ambil tasyil perumpamaan: Sebuah firma besar yang mengaji beratus orang pekerja. Firma berkenaan sangat baik menjaga kebajikan pekerja, semua pekerja berpuas hati dengan pehak pengurusan, dan semua mejalankan tugas dengan rajin dan penoh tanggung jawab. Tiba-tiba dengan tidak disangka-sangka dikeluarkan satu peristiharan, bahawa firma itu jatuh bankcrup, mulai bulan depan gaji tidak akan dibayar. Dengan peristiharan itu, agaknya berapa orang yang masih mau terus bekerja. Mengikut ghalibnya akan berlumba-lumbalah pekerja letak jawatan, sebab tiada lagi keyakinan
(168)
yang dihujung bulan ini akan mendapat gaji. Mungkin terdapat dua tiga orang yang masih terus bekerja kerana keyakinanya telah berpindah daripada yakin mendapat gaji telah bertukar kepada yakin mendapat keredhaan Allah. Dari keyakinan keredhaan Allah pula, tertanam keyakinan yang sangat teguh bahawa Allah akan balas dengan ganjaran syurga.
Artinya mereka tetap mengharapkan sesuatu pulangan daripada apa yang telah dikerjakan walau pun berbentuk ganjaran dari Allah semata-mata. Nilai ini sudah azali dijadikan Allah kepada makhluk maanusia yang diciptaNya. Oleh itu kalau konon kita ikhlas, tiada mengharap satu apa pun daripada Allah, itu sebenarnya kita sendiri pun pembohong. Sebab itu Allah dan RsulNya sendiri memang mengalakan kita hambaNya mengharapkan ganjaran syurga yang disediakan Allah. Terlalu banyak hadis dan firman yang memang menyuruh kita meminta syurga. Kita nak buang kemana dalil-dalil itu semua.?
Air muka Tok Mursyid kelihatan berubah, tetapi senyap tidak menjawab sambil beridar masuk kebiliknya. Murid-murid sekelian kelihatan tergamam seketika berpandangan antara satu sama lain. Pada kesempatan ini kami mencelah sedikit: “Selama ini kita telah dianjurkan dengan hujah akal supaya kita ikhlas tidak mengharapkan satu apa pun daripada Allah melainkan keredhaanNya. Saudara kita yang bertanya juga sama mengunakan lojik akal.
Kita dapati antara kedua hujah akal ini ada perbezaan pada falsafahnya. Apabila dihurai dan dianalisa hujah yang menganjurkan kita jangan mengaharapkan satu apa pun dari Allah, ia menuju jalan yang tersasar jauh daripada dalil nash yang tersebut dalam Al-Quran dan As-Sunnah. Manakala hujah saudara yang bertanya walau pun juga dari lojik akal, tetapi ia menuju kepada penyesuaian (secocok) dengan nash.. Artinya ia membawa kembali kepada nash yang disebut oleh Allah dan RsulNya apabila pada penghujung hujahnya ia bertnaya: “Kita nak buang kemana dalil-dalil ini semua?” Oleh sebab itu kita semua hendaklah berhati-hati apabila berhujah dengan akal dalam menghurai hal agama, hendaklah disandarkan kepada dalil-dalil nash jangan terlalu jauh hingga kita sendiri tersesat.
7.3 Bagaimana hendak mula mendalami kepahaman Islam. ‘Satu pesanan.’
Pada sesi kuliah hadapan kami telah dipahamkan kehadiran muridnya hanya tinggal tak sampai satu perempat sahaja, dan semakin mengurang kerana Tok Mursyid gagal memberi penjelasan yang memuaskan kepada muridnya. Demikainlah yang terjadi dikebanyakan (bukan semua) kumpulan-kumpulan tareqat. Hujah tok gurunya memukau minda para murid walaupun semata-mata dengan akal yang kononya mendapat ilham dari langit dan sebagainya, sahingga mengenepikan nash yang tersebut dalam Al-Quran dan As-Sunnah.
Selang beberapa minggu, pada satu petang hujung minggu, kami telah mendapat pangilan dari sahabat yang mengajak kami hadhir kuliah dulu. Ia meminta kami datang kerumahnya pada malam itu yang jaraknya kira-kira 10 Km. Maka Lepas isyak kami pun bergegas kerumahnya. Rupanya sahabat yang mengemukakan soalan tempoh hari ada hadhir sama. Dalam perbualan ramah mesra perkenalan kami yang panjang dirumah sahabat kami itu, kami sekadar mampu menganjurkan satu pesan yang tak bernilai. “Sekiranya berhajat hendak mendalami agama, yang terbaik hendaklah dimulakan dengan membaca dan menghayati perjalanan sirah yaitu perjalanan missi kerasulan Nabi Muhammad saw. Sekurang-kurangnya dari mula Nabi diangkat menjadi Rasul sahingga wafatnya. Tekunilah dengan hadhiri kuliah-kuliah pengajian oleh pensyarah-pensyarah atau ulama bidang sirah. Jangan lupa menekuni ‘tertib perkembangan As-Sunnah’ yang sangat penting dijadikan garis panduan gerak kerja menjunjung dan menyempunakan amanah Allah.
(169)
Lepas itu tafsir Al-Quran surah-surah lazim yang kita baca saban hari, terutamanya surah wajib yaitu Al-Fatheha, dan surah-surah pendek, seperti surah Al-Kafirun, surah Al-Ikhlas, Al-Falaq, dan Surah An-Nass. Yang sebenarnya surah-surah ini boleh dipandang sebagai wajib dihayati demi untuk memantapkan tauhid dan aqidah muslimin. Sebab itu setelah Rasulallah menerima wahyu Surah Al-Kafirun
dan surah Al-Ikhlas baginda menganjurkan para sahabat sering membaca surah tersebut. Sebab para sahabat semuanya Arab yang paham Al-Quran, tidak seperti kita orang Melayu yang tidak paham, tetapi tidak mau menitikberatkanya. Allah turunkan surah-surah pendek, supaya mudah dipelajari dihayati dan dijadikan pegangan iktikad demi memantapkan aqidah dan tauhid. Jangan sampai terlepas pandang sebelum meneliti surah-surah yang panjang untuk memperdalam pahaman Islam, surah-surah lazim yang pendek-pendek ini adalah sebenarnya asas tauhid dan aqidah yang wajib diberi priority oleh setiap muslimin.
Harus diingat dalam hal menghayati dalil firman dan hadis, hendaklah kita berhati-hati kerana menyedari bahawa kita bukanlah orang yang berkelayakan menafsir sendiri ayat-ayat tersebut, maka sayugia kita sekadar memetik dari sumber-sumber tafsir dari ulama tafsir yang muk’tabar sahaja. Jangan sekali-kali mengambil daripada guru mursyid kumpulan tareqat sebelum disyahkan sumbernya dari ulama tafsir yang muk’tabar. Sebab kebanyakan mereka menafsir mengikut akal selera mereka untuk disesuaikan dengan konsep tareqat kumpulan mereka. Perbuatan itu adalah sangat merbahaya kerana menyesatkan diri sendiri dan menyesatkan orang lain, khususnya kepada mereka yang tiada pengetahuan sirah nabawiyah.
Disini ingin kami paparkan satu kesah lagi bagaimana guru tareqat yang pernah kami menjadi muridnya menafsir Al-Quran mengikut seleranya sendiri. Semasa mereka menghurai tafsir ayat 43 Surah An-Nisaa: “Wahai orang yang beriman. Janganlah kamu hampiri solat ketika kamu sedang ‘mabuk’………………Mana ada orang solat sedang mabuk. ? Soalnya. Apa yang dimaksudkan Allah ialah “Barangsiapa hatinya tidak bersih ikut tareqat ‘kerana Allah’ (diangap sebagai kalimah rahsia Allah) Allah umpamakan mereka sebagai orang mabuk” Sia-sia, solatnya tiada sebarang nilai disisi Allah.
Pada hal, mengikut tafsir yang sebenarnya. Asbanun-Nuzul (sebab turunya ayat) ialah apabila Syaidina Ali ra dan beberapa orang sahabatnya minum arak sebelum waktu maghrib. (Allah belum mengharamkan arak) Apabila masuk waktu solat Syaidina Ali menjadi imam solat itu. Oleh sebab pengaruh arak yang diminumnya, ia menjadi lalai membaca surah Al-Kafirun, yang bermaksud “Hai orang- orang kafir. Aku pun menyembah apa yang kamu sembah” Maka selepas peristiwa itu Allah pun turunkan ayat 43 An-Nisaa ini. Kesah ini diriwayatkan oleh Abu Daud, At-Tarmuzi, An-Nasa-ei dan Al-Hakim. Bertaraf Hassan Sahih. (dipetik dari tafsir Al-Azhar oleh Dr. Hamaka dan juga Ibnu Kathsir)
Lihatlah betapa jauhnya terpesung tafsir yang dikemukan oleh guru tareqat untuk disesuaikan dengan seleranya sendiri supaya secocok dengan konsep tareqatnya. Dan ia disebarkan kepada pengikut-pengikutnya dengan alasan menyampaikan ajaran yang haq (yang benar) dari Allah yang selama ini mengikut persepsi mereka orang awam kebanyakanya telah tersesat jalan.
Sebenarnya ayat itu menjadi dalil yang sangat kuat bahawa solat yang tidak dipahami pengertian bacaanya tiada nilai disisi Allah. Betapa tidak, solat adalah umpama hamba yang berhubung dan berdialog dengan Tuhanya. Apakah nilainya kalau sihamba bertutur kepada Khaliknya dengan tanpa mengerti sebarang tujuanya. Dalilnya Syaidina Ali ra saorang sahabat nabi saorang Arab yang membaca bahasa Arab, hanya sedikit mamai kerana minum arak, Allah telah menegurnya secara langsung. Bandingkan kita orang Melayu yang memang tidak paham Arab, apakah nilai solat kita.?
Dan lagi lebeh kami anjurkan supaya banyak mengikut majlis ta’alim jemaah tabligh yang dibaca saban hari dimasjid-masjid, kerana ia semata-mata memperedengarkan sabda Rasulallah saw dan firman Allah saban hari supaya hati kita menjadi lembut dan cederong mengagongkan dan mengamalkan pesanan Rasulallah saw yang masuk katelinga kita setiap hari. Kalau mampu sertai programnya. Pandang jemaah tabligh sebagai tempat latihan dan tarbiyah pemulaan As-Sunnah yang wajib dilalui oleh semua orang yang berhajat hendak benar-benar beriman kepada Allah dan RasulNya.
(170)
Kami menyedari selama ini sebahagian masarakat ada yang merasa segan menyertai program jemaah tabligh kerana tiada hujah ilmiyah yang boleh diketengahkan secara terbuka kepada umum. Sebab selama ini para maulana (pimpinan jemaah tabligh) hanya sekadar mengalakan ikut program ‘keluar’. “Tuan keluar 3hari dan 40 hari lagi dan lagi, kelak tuan akan paham” . Kami yakin selepas tuan-tuan teliti risalah ini, tuan akan mampu berhujah secara ilmiyah mengapa kita perlu ikut program keluar 3 hari. Begitu juga halnya mengapa kita perlu sama-sama mendokong jemaah gerakan Islam (Pas). Disamping menantang Umno secara langsung, sebab telah terbukti dengan jelasnya Umno menghalangi rakyat yang menodokong cita-cita untuk menyempurnakan amanah Allah.
……………………………………………
Hasil karia yang tersangat dhaif oleh karkoon tiga hari
Merangkap AJK cawangan Pas.
KONSEP TAUHEED YANG TIDAK MEMBAWA KEPADA TAUHEED.
Cara mengenal Allah dengan konsep sifat 20.
Sejak bebarapa dekad sahingga hari ini kita masih biasa mendengar masarakat Melayu Nusantara menghubungkan konsep mengenal Allah dengan konsep sifat 20. Yaitu hendak mengenal Allah dengan cara mempelajari sifatNya sebanyak 20 sifat yang wajib atau yang asas bagi Allah. Mungkin boleh dikatakan lebeh baik sedikit daripada yang menghubungkan ‘mengenal Allah’ dengan ‘mengenal diri’ seperti yang kami ceritakan diatas tadi.
Kitab ‘Risalatul Tauheed’ yang lazim digunakan oleh masarakat Melayu Islam jelas ada menyebut bahawa belajar sifat 20 adalah fardhu ain, kerana ia adalah untuk mentauheedkan Allah menjauhkan dari syirik. Namun telah sahih dikenal pasti Rasulallah saw tidak pernah mengajar sahabatnya bertauheed dengan konsep sifat 20. Artinya kitab itu telah menganjurkan sesuatu urusan agama yang tidak datang dari Rasul-
Rasulallah. Sedangkan Rasulallah ada bersabda “Setiap urusan agama yang diada-adakan tidak datang dari ku adalah bid’ah. Oleh itu, mau tidak mau kita terpaksa letakan konsep sifat 20 dalam kartegeri bid’ah. Samada ia jenis hasanah atau dhalallah mari kita sama-sama fikirkan.
Kami pernah ditempelak dengan keras oleh saorang vetran Pas apabila kami menyebut konsep sifat 20 itu bid’ah. Katanya: “Benar memang sifat 20 itu tidak datang dari Rasulallah saw. Tapi untuk tujuan memudahkan pengajian apa salahnya ulama memberi tertib bilangan 1 – 20, sedang tiap-tiap satunya ada dalil dari Al-Quran. Kalau itu diangap bid’ah, bagaimana halnya dengan rukun sembahyang 13 perkara. ? Juga tidak terdapat sabda Rasulnya. Apakah ia bid’ah juga.” Demikian soalnya.
Dengan penoh rendah hati kami terpaksa memberi panjelasan seberapa yang termampu. Rukun sembahyang 13 perkara itu adalah kafiat mengerjakan solat. Tiap-tiap satunya mengambil secara langsung apa yang diajarkan oleh Rasulallah saw. Peranan ulama sekadar meletakan angka tertib 1 – 13 untuk memudahkan orang mempelajarinya, tentunya ia tidak wajar dikatakan bid’ah. Berbeza dengan sifat 20, ia
(123)
merupakan konsep yang direka tujuanya untuk dihayati dan dijadikan pengangan aqidah. Angka 20 itu semata-mata mengikut akal tidak diambil keterangan dari mana-mana firman atau pun hadis, malah bercangah pula dengan hakikat sifat Allah yang sebenarnya lebeh jauh banyak daripada itu. Lagi pun dalam satu hal yang sangat penting dalam agama yaitu ‘Tauheed’ bolehkah kita menyelsaikan masaalah yang begitu penting semata-mata dengan konsep akal yang tidak cocok dengan dalil nash seperti konsep 20 itu.?
Miskipun semua sifat-sifat yang tersebut dalam senarai 20 itu diambil dari Al-Quran, tapi ia samasekali tidak perlu dijadikan konsep sahingga membelakangi sifat-sifat Allah yang lebeh afdhal mengikut hadis dan firman. Umpamanya Allah dan RasulNya meletakan sifat Ar-Rahman dan Ar-Rakhim dihadapan sekali dalam senarai Asma’ul Husna. Sangat banyak hadis dan firman yang menjadi dalil mutawatir tentang perkataan Ar-Rohman Ar-Rokhim. Hampir semua orang Islam mengucapkanya saban hari. Tapi dalam konsep sifat 20 pula mendahulukan ‘wujud artinya ada’ Adakah hujah untuk mengelakan dari difinasi bid’ah.?
Ummat Melayu Nusantara mempertahankan konsep sifat 20 mati-matian.
Sampai tahap ini kami disampuk lagi: “Asma’ul Husna ialah nama Al-Jalallah menunjukan ketinggian dan kebesaran Allah. Bukanya sifat. Mengapa pula kamu kaitkan dengan sifat Allah.” Maka jawab kami: Seluruh ulama Nusantara ijmak bahawa kalimah Ar-Rohman Ar Rokhim itu apabila diterjemahkan kedalam bahasa Melayu artinya Yang Maha Pemurah lagi Maha lagi Pengasih. Memang benar ia adalah nama kebesaran Allah, Yaitu nama yang mengambarkan sifat kebesaran Allah.
Tiada sebarang keraguan bahawa kalimah Pemurah dan Pengasih dalam bahawa Melayu adalah kalimah ‘sifat’ Yaitu bersifat lemah lembut menyayangi sesaorang dan mudah menghadiahkan barang berharga. Lawanya zalim, kedekut, bersifat kasar dan mudah menengking. Mana-mana pujangga bahasa seluruh Nusantara mengakui kedua-duanya itu adalah kalimah ‘sifat’ Apakah ulama sifat 20 Nusantara tidak mengakui ia sebagai kalimah ‘sifat’.?
Persoalan yang timbul sekarang ialah. Mengapa kita perlu mengadakan konsep dalam hal nak mengenal Allah. Kalau pun diakui bahawa hendak memulakan agama misti mengenal Allah, apakah ilmu yang disampaikan oleh Rasulallah tidak cukup untuk mengenal Allah, sahingga perlu kita belajar konsep-konsep atau falsafah yang bercangah dengan nash. Sedangkan hakikatnya ‘mengenal Allah’ bukanlah sebagai permulaan agama.
Sampai disini saorang lagi hadhirin menegur dengan nada yang cukup marah. “Awak jangan nak tunjuk pandai. Awak lulus mengaji darimana. Ramai orang balik dari Mesir, Jordan, Madinah setelah berpuluh tahun belajar disana tak pernah saorang pun bercakap sifat 20 itu bid’ah. Awak jangan pandai-pandai. Ini soal tauheed. Kalau orang jadi syirik sangupkah awak menaggung dosa mereka semua.”
Dengan rasa agak gementar kami beranikan hati menjelaskan demi untuk menyampaikan sesuatu yang haq disisi Allah: “Atas kesedaran bahawa syirik adalah satu dosa yang besar tidak diampun Allah, maka disini kami memberanikan hati berdepan dengan tuan-tuan, semata-mata kerana tangungjawab dakwah
Kerana Allah. Kami mengaku sememangnya kami bukan ulama. Tetapi sesuai dengan soalan tuan. Siapa kami.? Maka inilah jawapan kami. Kami insan yang meletakan Allah dan RasulNya diperengkat teratas sekali. Artinya dalam minda kami, sesuatu hujjah yang tidak berdasar kepada dalil nash tarafnya misti diletak terkebawah, tak kira ia datang dari mana samada ulama atau sesiapa pun. Kecuali dalam hal-hal yang tidak diketemukan dalil nashnya, padangan dan ijtihad ulama boleh digunapakai mengikut kewibawaan ulamanya.. Ini berdasarkan kepada falsafah ‘Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah Rasul’. Yang tertinggi sekali ialah Firman, yang kedua sabda Rasul (hadis). Yang ketiga ijmak jumhur ulama, dan keempat Qias. Sesuai dengan yang termaktub dalam perlembagaan jemaah kita Pas.
(124)
Kita dapati konsep sifat 20 yang memulakan dengan ‘wujud artinya ada’ telah terkeluar samasekali dari keempat-empat kertegeri yang tersebut diatas tadi. Malah yang jelasnya ia bercangah dengan firman dan hadis dalam menghuraikan sifat Allah. Ijmak ulama dan Qias pun tak ada. Kalau hanya disepakati oleh 2-3 orang ulama, bukan ia berarti jumhur ulama.
Lagi pun adakah munasabah satu juzuk yang terpenting dalam Islam, yaitu ‘Tauheed’ hanya hendak diselesaikan dengan konsep ciptaan ulama yang tiada dalil nash. Apakah yang menghalang kita mengambil terus dari ajaran Rasulallah. ? Apakah ajaran ulama mengatasi ajarana Rasulallah saw.? Oleh sebab selama ini majority ummat Islam Nusantara tidak meletakan Al-Quran dan Sunnah Rasul ditengkat teratas sekali dalam minda mereka, maka dengan mudah mereka menerima satu konsep bid’ah dhalallah untuk menyelsaikan juzuk terpenting dalam Islam.
Sebenarnya sifat-sifat yang tersebut dalam konsep itu tidaklah bid’ah kerana memang ada dalilnya. Yang bid’ah ialah konsepnya, itu pun boleh dipulihkan daripada bid’ah dengan memenohi dua syarat. Yang pertama tidak mendifinasikan 20 sebagai sifat wajib bagi Allah. Kerana ini terang-terang sebagai bid’ah dhalallah, kerana adakah sifat-sifat Allah yang tidak disenarai dalam 20 itu diangap sebagai tidak wajib.? Yang kedua tidak memulakan dengan sifat ‘wujud artinya ada’. Ini pun termasuk bid’ah yang besar. Kerana tidak munasabah dan tidak boleh diterima akal samasekali orang Islam yang beriman diajak berfikir dan berteory tentang kewujudan Allah atau berbahas mengenai ‘Allah wujud atau tidak’. Kerana kewujudan Allah adalah mutlaq. Tiada perlu kepada sebarang perbahasan, sebarang konsep, falsafah, toery dan sebagainya.
Manakala konsep sifat asas bagi Allah. Ini rasanya boleh diterima sebagai bid’ah hasanah, namun ia agak bersifat kebudak-budakan dan kurang cerdik. Sungguh pun memang sebenarnya Allah bersifat Maha berkuasa, Maha Perkasa, Maha Mengetahui (berilmu) Maha Mendengar dan Maha Melihat dan lain-lain lagi boleh dikatakan sebagai sifat asas bagi Allah, namun tidaklah penting memwujudkan konsep untuk menghayati perkara itu, sebab ia merupakan keyakinan maanusia semula jadi, apatah lagi kepada orang-orang yang sudah beriman. Yaitu yang dinamakan ‘Tauheed Rububiyah’.
Umpamanya apabila kita melihat kejadian alam yang sudah sedia dijadikan Allah. Atau kejadian yang mendatang seperti Tsunami umpamanya, semua sifat-sifat asas bagi Allah yang tersebut diatas tadi sedia tersemat dalam minda setiap maanusia yang normal. Siapa yang tidak mengatakan Allah Berkuasa, Allah Perkasa, Allah Berilmu, Allah Berkehndak, Allah Melihat dan sebagainya, tentulah orang itu boleh diangap tak normal. Andainya sifat-sifat asas bagi Allah itu tidak disebut dalam Al-Quran pun, ia tidak menjadi asing kepada orang-orang yang mau berfikir, lebeh-lebeh lagi kepada orang yang sudah beriman. Allah sebut dalam Al-Quran semata-mata untuk memantapkan keyakinan maanusia, bukan untuk dikaji bagaimana Allah melihat samada mengunakan biji mata atau tidak. Bila ummat Islam Melayu lakukan hal itu, sudah tentu ia melakukan bid’ah yang lebeh besar, kerana samasekali tiada dalil yang Allah menyuruh kita berbuat begitu. Malah dalam sebuah hadis Qudsi Rasulallah melarang keras orang Islam memikirkan zat Allah. Oleh itu sungguh pun boleh diterima sebagai bid’ah hasanah tetapi ia tiada wibawa sebagai satu sumber ilmiyah.
Ini bukan berarti kami menolak ulama, kami hanya meletakan pandangan ulama number tiga selepas dalil nash firman dan hadis. Hujah-hujah ulama yang tidak bersandar nash layak difikirkan semula atau dipertikai, tidak menjadi dosa kepada sesiapa yang mempertikaikanya atas niat hendak mentaati perentah Allah
Allah keseluruhanya, sebab ulama memang tidak sepi dari kesilapan dan perlu kepada teguran. Dengan cara ini kami yakin Insyak Allah kita tidak akan tersesat jalan dan keimanan kita kepada Allah dan Rasulnya sentiasa kukoh sukar digugat. Kami mengharapkan semua ahli jemaah berpendirian seragam demi mengkukohkan kesatuan jemaah. Ini bukan berarti kita hendak mengenepikan ulama. Ulama ialah merupakan pewaris Nabi dengan artikata yang sebenarnya, itulah ulama pimpinan jemaah kita.
(125)
Sebenarnya sudah sejak begitu lama kami menunggu-nunggu tampilnya ulama atau ilmuan agama dari sebelah Nusantara ini (wilayah yang menguna pakai tauheed konsep sifat 20) mengeluarkan risalah, kitab atau buku yang menghurai dan mendedahkan tentang hubungkait sifat 20 dengan Asma’ul Husna. Hingga hari ini umur kami sudah lebeh setengah abad maseh belum terdapat satu pun. Maka ini menyebabkan kami merasa terpangil (merasa terpikul tangungjawab dakwah terhadap Allah) untuk menghurai perkara ini seberapa yang termampu oleh kami. Sebab kami merasakan kesan negative yang sangat mendalam atas budaya umat Islam Nusantara meletakan ulama atau individu tertentu mengatasi Allah dan Rasulnya. Oleh itu kami rasa tidak boleh berdiam diri lagi membiarkan gejala ini berterusan. Samada masarakat Islam Melayu boleh menerima atau tidak, kami serahkan kepada Allah.
Kami ingin menarik perhatian tuan-tuan bahawa konsep sifat 20 ini hanya diamal atau dititikberatkan disebelah alam Melayu Nusantara ini saja. Sungguh pun ia berasal dari Negara Timur tangah, namun sejak beberapa abad sebelum ini konsep sifat 20 ini tidak lagi diajarkan kepada ummat Islam diseluruh Negara Arab Timur tengah seperti Arab Saudi, Mesir, Jordan, Iraq dan sebagainya termasuk di Pakistan dan India. Sebab, ikutilah huraian ini selanjutnya.
Oleh itu bagaimana tuan-tuan boleh mengambil kesimpulan ‘bila tak belajar sifat 20 boleh jadi syirik’ Apakah tuan fakir umat Islam dan ulama-ulama dinegara tersebut syirik belaka.? Satu lagi yang sangat penting yang tuan-tuan misti ingat Rasulallah sendiri pun tidak pernah mengajar sahabatnya sifat 20. apakah mereka syirik juga.?
Konsep sifat 20 boleh mambawa kesasatan.
Akhir sekali kami menerima satu bantahan keras dari saorang yang sudah lanjut usia agaknya berumur sekitar 70han. Katanya: “Kalau awak pertikaikan sifat ‘wujud artinya ada’ maknanya awak tidak mengakui kewujudan Tuhan yang menjadikan alam ini. Dimana awak tahu Tuhan yang menjadikan alam ini pasti wujud kalau kamu nafikan sifat wujud artinya ‘ada’ ? Dan apa hukumnya saorang Islam yang tidak mengakui kewujudan Tuhan yang menjadikan alam ini. ? Daripada bunyi soalan itu kita dapat gambaran kepahaman dalam mindanya yang sangat kuat dicengkam oleh konsep sifat 20 yang menyebabkan begitu jumud (sempit) mungkin agaknya telah sangat lama mencebur dalam konsep sifat 20 sejak remaja.
Dengan jelasnya menunjukan tuan berfikir bahawa orang yang tidak menghayati sifat ‘wujud’ seperti tuan adalah diangap sebagai tidak mengakui kewujudan Allah Robb sekelian alam. Tegasnya orang seperti kami diangap sebagai ‘orang tidak berTuhan’ Jika benar tuan mengangap demikian bagaimana dengan ulama-ulama Asia barat, Afrika, India dan Pakistan yang tidak menguna pakai (menolak) konsep sifat 20. Adakah mereka itu juga tidak bertuhan.?
Allah Tuhan Robb sekelian Alam tetap wujud secara mutlaq tidak bergantung kepada apa jua makhluk yang dijadikanNya. Hakikat yang tidak perlu kepada sebarang bahasan atau teory. Samada makhlunya taat dan mengkui wujudNya atau tidak. Dan bagi hambanya tidak perlu samasekali mengkaji sifat-sifat kekuasaan dan kewujudanNya yang sememangnya dilarang oleh Rasulallah kerana bukan bidang kemampuan akal pikiran maanusia. Kalau kita amati, disini terdapat perbezaan jaoh. Bagi tuan siapa yang tidak memulakan dengan ‘wujud artinya ada’ tuan angap kami tidak mengakui wujud Allah yang menjadikan alam. Artinya tuan mengunakan dalil sifat 20 yang bid’ah itu. Manakala bagi kami wujud Allah adalah mutlaq, tiada perlu pengiktirafan makhluk atau perbahasan. Dalilnya:”Segala puji bagi Allah Tuhan yang menjadikan dan memelihara sekelian alam” Al-Fateha ayat 2. Adakah firman ini maseh perlu kepada perbahasan untuk mengiktiraf wujud Allah.?
KESAH BAGAIMANA KAMI BELAJAR SIFAT 20.
Demi untuk tauladan tuan-tuan, kami merasa perlu mencatatkan disini kesah bagaiman kami pernah belajar sifat 20 kerana didorong oleh semangat yang berkobar-kobar ingin mendapat yang dikatakan ma’arifat-tullah yang hakiki demi untuk memperkukohkan Tauheed kami daripada serangan syirik. Kami membentuk kompulan jemaah seramai 6 orang yang termuda sekali berumur 32 tahun.
Azam jemaah kami begitu kuat hendak mendalami ilmu konsep sifat 20, kerana ustaz-ustaz dan tok-tok guru kami tidak pernah lalai sentiasa berpesan supaya bersungguh-sungguh mendalami sifat 20 kerana ia fardhu ‘ain kepada setiap ummat Islam sekurang-kurangnya secara ajmali. “Sesiapa yang berhajat merasa hakikat ma’arifatullah yang sebenarnya dalamilah sifat 20” Ujar guru-guru kami menasihatkan kami sejak tahun 50han lagi.
Ustaz-ustaz kami menganjurkan supaya mengunakan kitab ‘Risalatul Tauheed’ oleh Abdul Ghani Yahya dan Umar Yusuf yang diterbitkan oleh Jabatan Agama Islam negeri Johor dalam tahun l926. Ia mengupas dengan terperinci sifat 20 cetusan Imam Abu Hassan Al-Asya’ri dan Abu Mansur Al-Maturidi di negeri Masir lebeh kurang dalam tahun 850 Hijrah.
Kuliah kami tidak formal, hanya seminggu sekali lazimnya dari jam 9.0 malam hingga 11 atau 12 malam. Kalau terkena hari-hari cuti kadang-kadang sampai lanjut hingga jam 2.00 pagi. Guru kami saorang guru pondok yang sudah lanjut usia hampir 70 tahun tidak lagi mengajar secara formal. Memakan masa hampir 2 tahun kitab berkenaan telah tamat. Sebahagian daripada kami hampir-hampir menghafal keseluruhan isi kandungan kitab berkenaan Dari bahagian hukum akal, ta’arif sifat wajib bagi Allah, Nafsiah, salbiyah, ma’ani, maánawiyah. Ta’aliq Irodat, ta’aliq qudrat dan seterusnya.
Sungguh pun begitu yang anihnya kami sebenarnya tidak banyak paham tentang isi kandungan kitab itu. Tapi kami tak dapat nak jelaskan dimana yang kami tak paham. Kami pun tak dapat nak menjelaskan ilmu yang kami dapat dari kitab itu. Apa yang kami paham kitab itu cuba memberi kayakinan bahawa Allah sebenar-benarnya Tuhan yang wujud menjadikan alam. Yangmana sebenarnya selama ini kami tidak pernah meragukan barang sebesar zarah jua pun tentang kewujudan Tuhan Allah yang menjadikan alam ini. Setelah bertungkus lumus dengan kitab itu kami tidak merasakan apa-apa tentang ma’arifatullah, walaupun guru kami cuba menghuraikan bagaimana Allah melihat dan mendengar samada mengunakan mata dan telingga seperti maanusia. Ia (guru kami) memesan bersungguh jangan sekali-kali kami beriktikad Allah melihat mengunakan mata seperti maanusia. Sebenarnya kami pun tak pernah selama ini terlintas berfikir tentang bagaimana Allah melihat atau mendengar. Banyak sangat urusan agama yang perlu difikirkan dalam keadaan agama Islam seperti yang sekarang ini daripada nak fakir bagaimana cara Allah melihat. Yang memang Allah tidak pernah menyuruh kita berbuat begitu.
Mengupas teory kewujudan Allah membawa kesesatan.
Kami merasa begitu tidak berpuas hati dengan pencapaian kami. Lalu kami memutuskan untuk mencari guru lain. Kali ini kami dapat saorang ustaz beumur lengkongan 40 han, pernah mengajar disebuah pondok rakyat di Kedah. Kali ini kami bertindak bersungguh-sunggu meneliti ayat demi ayat dan rajin
bermuzakarah sesama sendiri sebelum mengemukan masaalah kemuskilan kepada guru. Dengan mengunakan kitab yang sama kuliah kami terhenti separoh jalan kerana ustaz kami yang baru ini gagal melapangkan dada kami dari soalan yang kami kemukakan dari isi kandungan kitab tersebut.
Dalam bahagian ‘Wajib Akal’ ada tercatat satu ayat yang berbunyi “Tidak dengan senang hendak menghukumkan wajib wujud Tuhan melainkan dengan diadakan perbahasan dan mendirikan dalil”
(82)
Ayat ini mengandung arti saolah-olah kita boleh ragu dengan kewujudan Allah yang menjadikan alam ini kecuali kita mampu menguasai perbahasan dan dalil seperti yang dianjurkan dalam kitab ini. Perkataan “Tidak dengan senang kita hendak menghukumkan wajib wujud Tuhan” tidak boleh diterima akal samasekali. Mengapa boleh jadi ragu dan tidak senang,? Sedangkan alam baharu yang dijadikan Alah terbentang luas dihadapan mata kita. Dalam bab yang lain kita sentiasa digesa supaya menyakini setiap benda baharu pasti ada tukang yang menyiapkanya, manakala dalam bab ini pula dinyatakan “Tiada senang menghukum Allah wujud” Alangkah peliknya.
Guru kami itu memberikan penjelasan begitu berbelit-belit yang mengundang lebeh banyak soalan yang akhirnya samasekali tidak dapat dijawab. Umpamanya ia mejawab soalan kami: “Yang dikatakan ‘ tidak dengan senang menghukumkan wujud Allah’. Wujud itu adalah nisbah lahiriyah wujud yang boleh dipandang mata” Penjelasanya itu telah mengundang soalan baru. “Mana dalil nash yang menyuruh kita membuktikan kewujudan Allah dengan nisbah lahiriyah yang boleh dipandang mata. Banyak benda dimuka bumi ini yang kita yakini wujud tapi tak dapat dipandang umpamanya, rokh (nyawa) dan oksigen. Tidak pernah kita berusaha untuk dapat melihatnya. Sampai kepada Allah yang menjadi alam pula kita cari jalan hendak melihatnya.
Guru kami itu terdiam, dan akhirnya ia menyalahkan kami kerana terlalu banyak bertanya, menyebabkan kami hilang minat untuk terus berkuliyah. Begitu juga ustaz berkenaan hilang minat mengajar kami, maka kuliah kami pun terpaksa diberhentikan.
Bertukar guru kerana azam yang kuat nak paham sifat ‘wujud’.
Walaupun begitu azam kami masih belum pudar. Kami jumpa saorang tok guru yang berumur lebeh 70 tahun dikatakan pernah belajar dan mengajar dipondok-pondok wilayah selatan Thailand. Sampai kabahagian wajib akal kami ajukan soalan yang sama seperti kepada ustaz yang terdahulu. Jawapan yang diberikanya juga tidak dapat memuaskan hati kami, namun kami tidak begitu menekan, kerana takut kuliah kami akan terbantut lagi.
Kuliyah diteruskan lagi sampai kepada bab “Ta’arif sifat wajib bagi Allah” . Yang pertama wujud artinya ada. Pandapat Imam Fakhul Radzi dan Abu Mansur Al-Maturidi dicatatkan disana. “Wujud itu adalah khaliat yaitu yang menepati antara ada dengan tiada” . Perkataan ‘menepati antara ada dengan tiada’ ini lebeh mendatangkan keraguan kami. Allah boleh dikatakan antara ada dengan tiada. Artinya nak kata ada pun boleh, nak kata tiada pon boleh. Kami nak belajar mengenal Allah tiba-tiba kewujudan Allah diragukan pula ‘antara ada dengan tiada’ Ini kami memandang sangat berat.
Penerangan guru kami mengenai kemuskilan kami itu samasekali tidak dapat melapangkan dada kami, malah timbul beberapa soalan baru yang akhirnya tak dapat dijawabnya. Walau bagaimana pun ia terus memujuk kami supaya diteruskan kuliyah hingga tammat kerana mengikut katanya disana kelak kamu akan paham. Namun kami tetap tidak dapat menerima alasan itu kerana sebenarnya kami telah tamat kitab berkenaan dengan tok guru yang lepas.
Akhirnya guru kami itu mencabar kami. “Siapa kamu nak mempertikai ulama tauheed yang tersohor sejak zaman tabi’in-tabi’in. Hujjah jawapan kami: Kami tak berniat hendak mempertikai sesiapa pun, kami hanya mau jawapan yang jelas yang boleh menghilangkan keraguan kami. Andainya ulama yang menulis kitab itu maseh hidup, pasti kami akan berusaha mendapatkan jawapan darinya. Lagi pun dalam Islam yang mutlaq tidak boleh dipertikai ialah Rasul manakala ulama tak sepi dari kesipalan dan perlukan teguran. Kami meletekan Allah dan Rasul teratas sekali, selain daripada itu kami ambil apabila tidak bercangah dengan dalil nash.
(83)
Selama ini kami tidak pernah barang 1 per 100 saat pun meragukan kewujudan Allah yang menjadi Robb sekelian alam. Sekarang tiba-tiba terjumpa dalam kitab yang kami harapkan untuk mendapat hakikat ma’arifatullah mengatakan wujud Allah menepati antara ada dengan tiada. Ini samasekali tidak boleh diterima akal. Akhirnya oleh sebab pertikaian itu kuliah kami terbantut lagi.
Akhirnya jemaah kami 6 orang bersetuju sebulat suara untuk membuat percubaan kali terakhir. Kali ini demi menyelamatkan masa, kami akan kemukakan soalan-soalan kami dahulu samada ia sangup menjelaskan atau tidak. Jika ia mengaku sangup melapangkan kemuskilan kami barulah majlis kuliyah boleh dimulakan.
Dengan pertolongan saorang sahabat hajat kami dipermudahkan Allah dikenalkan denngan saorang ustaz yang mengajar sekolah kerajaan lepasan Al-Azhar Mesir berumur lebeh kurang 40 tahun. Kami diberi tahu sebelom ia melanjutkan ka Azhar ia pernah mengajar disebuah pondok di Kelantan khusus bab tauheed sifat 20 kerana datok dan ayahnya juga bekas guru sifat 20 yang tersohor sejak tahun 30han. Ia nampaknya dengan segala senang hati berjanji akan melapangkan dada kami dari kemuskilan itu dengan syarat hendaklah bersabar.
Maka kuliyah pun dimulakan, dan kami pun terus mengemukakan kemuskilan satu persatu sebagaimana yang telah kami kemukakan kepada ustaz dan tok guru yang terdahulu. Ia hanya mencatatkan semua soalan kami dalam kertas tanpa menjawab satu pun. Kami pun mula membantah kerana ia saolah-olah engkar dengan janjinya. Lalu katanya: “Kemuskilan anta semua sudah ana catatkan disini, ana minta ante semua teruskan baca kitab berkenaan dan hurai satu persatu sebagaimana ante mula belajar sampai tammat, kemudian barulah ana akan jawab. Bukankah ante semua sudah berjanji sangup bersabar.” Katanya.
Dalam masa bacaan ulangan itu kami terus mengajukan bergabai soalan, dan ia pun hanya mencatat tanpa ada sebarang reaksi. Menyebabkan salah saorang daripada sahabat kami yang hampir melepaskan geram kerana menyangka ustaz itu telah mempermainkanya, mujurlah kami dapat menyabarkanya. Dalam masa 7 kali kuliah saja bacaan ulangkaji atas permintaan ustaz kami itu pun tammat
Pada hari penghabisan kami menamatkan bacaan ulangan itu, ustaz itu memberitahu bahawa semua soalan kami yang sudah dicatatkanya akan dijawab pada hari kuliah minggu depan, kalau ada sahabat-sahabat lain ingin mendengar boleh bawa bersama. Kami merasa saolah-olah tidak sabar menunggu hari kuliyah minggu depan rasa begitu lama.
Guru terakhir mampu melapangkan dada kami.
Sampai hari yang ditunggu-tunggu kami datang 10 orang termasuk beberapa sahabat yang berminat. Disni kami catatkan serba rengkas apa yang telah disampaikanya kepada kami semuga ada hikmah kebaikanya.
“Ana rasa tuan-tuan semua maseh ingat masa kita kanak-kanak dulu samada disekolah rendah agama kerajaan dan sekolah pondok-pondok kita semua diajar tauheed sifat wajib bagi Allah 20 mustahilnya 20 dan harus satu. Pada masa itu dalam kepala kita terpaku dengan kuat bahawa sifat wajib bagi Allah adalah 20. Tiada lebeh dan tiada kurang. Sahingga usia kita lanjut dewasa barulah terjumpa ustaz dan ulama yang berani mempertikaikan bahawa hakikat sebenar sifat Allah adalah lebeh daripada 20 dengan dalil nash yang sahih.
Maka guru pendokong sifat 20 termasuk ana sendiri terpaksa mengalah bersetuju mengatakan bahawa sifat Allah sebenarnya lebeh. Adapun yang tersebut 20 itu adalah sifat yang wajib diketahui bagi Allah. Pada perengkat ini masih terdapat ulama yang mempertikaikanya. Apakah sifat Allah yang tidak tersebut dalam 20 itu tidak wajib bagi Allah.? Maka sekali lagi kami terpaksa mengalah dengan mengubah kenyataan bahawa 20 itu adalah sifat asas Allah yang wajib diketahui. Sifat yang lain pun wajib juga.
(84)
Tuan-tuan nampak tak disana telah berlaku beberapa perengkat perubahan setelah menerima teguran dan kritikan dari para ulama muktabar. Cuba tuan-tuan semua renungkan sekarang adakah konsep sifa 20 itu termasuk dalam hukum syarak. Kalau ia syarak dari Allah dan RasulNya mengapa ia boleh berubah-ubah apabila menerima teguran dari para ulama. ?
Konsep sifat 20 tidak syara’ie.
Apa yang sebenarnya tuan-tuan perlu ambil perhatian ialah: Konsep sifat 20 itu bukan sesuatu yang syara’ie. Selama ini orang ramai pandang syara’ie semata-mata dikaitkan dengan konsep tauheed. Dalam kitab itu disebutkan konsep sifat 20 itu adalah fardhu ain kerana hubunganya sangat rapat dengan tauheed. Dan lebeh jauh pada itu dikaitkan pula dengan falsafah ‘Awal agama hendaklah mengenal Allah’ Memang diakui benar bahawa tauheed itu satu cabang ilmu yang sangat penting dalam Islam tetapi tiada kaitan samasekali dengan konsep sifat 20.
Sifat Allah yang tersebut dalam 20 itu memang ada dalil nash dalam Al-Quran. Kami tidak berhajat hendak persoalkan sifat-sifat yang dipetik dari Al-Quran itu. Yang menjadi tak syara’ie ialah kerana diwujudkan konsep sifat wajib bagi Allah 20 sifat. Ini semata-mata cetusan pemikiran dua orang ulama yang terbut diatas tadi samasekali tiada dalil nash yang menyokong, sebab itu ia boleh berubah-ubah apabila ia menerima teguran atau keritikan dari para ulama.
Berbeza dengan rukun Islam dan rukun Iman yang diambil langsung dari lafaz perkataan Rasulallah saw, sampai hari qiamat pun tidak akan berubah walaupun siapa pun yang datang mengkritiknya. Itu barulah dipangil syara’ei. Kalau sifat 20 itu tepat dengan kehendak syarak mengapa tidak dari sejak mula bahawa 20 itu adalah sifat asas bagi Allah. Sifat lain bagi Allah adalah banyak, yang tidak termasuk senarai 20 semuanya wajib belaka sebagaimana yang tersebut sifat Al-Jalallah Asma’ul Husna.
Sebab itulah apabila sifat yang pertama “Wujud artinya ada’ dihuraikan ia boleh terkeluar daripada garaisan syarak. Bayangkanlah apa akan jadi aqidah saorang Islam apabila beriktiqad (memegang keyakinan) bahawa Tuhan Allah itu menepati antara ada dengan tiada. Artinya ada ketikanya Tuhan Allah itu ‘tiada’. Dalam huraian hukum akal dalam kitab yang sama pula dikatakan “tidak dengan senang menghukumkan wajib wujud Allah’.
Teory ‘wujud’ membuat orang was-was terhadap kewujudan Allah.
Cuba tuan-tuan fikir dalam-dalam, apa yang menyebabkan ‘tiada senang kita menghukum wujud Allah’ sedangkan dalil fiman dengan terang mengatakan: “Segala puji bagi Allah Tuhan yang menjadikan dan memelihara sekelian alam” Al-Fateha ayat 2 Semua orang Islam hafal dan wajib membacanya saban hari. Begitu terang maksudnya dan alam buana yang dijadi kan dan dipelihara Allah terbentang luas depan mata kita, apa lagi yang menyusahkan kita hendak menghukum wujud Allah. Nyata sekali konsep sifat 20 yang bermula dengan ‘wujud’ itu telah dicetuskan dengan sembrono tanpa merujuk kepada dalil nash. Dan kita nampak disini betapa mudahnya bila mengambil ilmu langsung dari Nabi. Mengapa kita sengaja mencari susah.?
Ana yakin persoalan yang timbul sekarang: Salahkah kita mengkaji dan menghayati sifat-sifat Allah dari Al-Quran. Jawabnya tentulah ‘Tidak’. Ramai penulis kitab tauheed dan tasawuf yang lain seperti Abdus-Samad Al-Palambani, Ibnu Arabi dan Al-Ghazali pun ada meghuraikan sifat-sifat Allah seperti Qudrat, Irodat, Samaq, Basar dan sebagainya, Juga menghuraikan dengan Salbiyah, ma’aani, dan ma’anawiyah. Hanya bezanya mereka tidak memulakan dengan sifat nafsiyah ‘wujud’ artinya ada. Dan tidak mengwujudkan sebarang konsep dan falsafah seperti 20 dan sebagainya.
(85)
Kesilapan besar Abu Hassan Al-Asya’rie dan Al-Matudiri ialah memulakan pengajian tauheednya dengan sifat ‘wujud’ Allah. Kerana soal kewujudan Allah adalah jelas mutlaq, tiada perlu kepada
sebarang perbahasan, teory, konsep atau sebarang falsafah. Dan sebenarnya hakikat ‘ada atau tak ada’ itu bukalah jenis sifat, kerana sifat membicarakan dan menghurai sesuatu yang sudah sedia ‘ada’. Kalau belum ada artinya sifat pun belum ada. Bagi Allah yang sudah mutlaq sedia ‘ada’ sewajarnya diganti dengan konsep “Ghaib atau pun nyata’. Ini layaknya dibahas sebagai sifat. Walau pun tiada apa gunanya dibahas, namun ia menepati dari segi istilah.
Tak pernah terlintas kitab yang silap.
Ana yakin selama ini tuan-tuan tidak pernah mengkaji dengan teliti isi kendungan kitab Risalatul-tauheed ini kerana ia digambarkan sebagai kitab yang tertinggi dan terpenting disudut agama. Tuan-tuan tentunya merasa tidak layak dan tidak berani membuka mulut bila terdapat kemuskilan yang rumit sebagaimana yang dialami oleh saudara-saudara kita yang eman orang ini, sebab selama ini kita sentiasa merasa kerdil dan lemah kerana tidak mempu memahami isi kitab yang kita angap terunggul dalam Islam . Samasekali tidak pernah terlintas dalam minda kita yang kelemahanya mungkin pada kitab bukan kepada kita.
Itulah sebabnya selama ini tiada siapa yang menyedari wujudnya satu percangahan asas yang serious yang menjadikan kitab itu begitu lemah untuk diiktiraf sebagai kitab yang unggul. Tapi disini tuan-tuan jangan salah paham bahawa kami tetap megakui bahawa tauheed adalah ilmu yang paling terpenting dalam Islam. Tapi pernahkah tuan-tuan terpikir, tidakah boleh kita belajar tauheed sama seperti yang Rasulallah saw ajar kepada para sahabatnya tanpa mengunakan konsep sifat 20, yang digelar oleh para ulama tabi’in sebagai ‘Tauheed salaff’ itu.
Kepada Allahyarkham datok ana pernah bertanyakan hal ini, Jawapan yang ana dapat: “Para sahabat Nabi imanya tinggi, otaknya cerdik, mereka boleh mengbambil ilmu terus dari Nabi. Kita orang awam sekarang imanya seperti kulit bawang, otaknya dunggu, maka untuk memudahkan kita yang serba lemah ini cukuplah ikut ulama dengan sifat 20 ini.” Tuan-tuan fikir betulkah jawapan itu.? Betulkah dengan konsep sifat 20 ini kita mudah paham dalam hal mentauheedkan Allah.?
Sekarang tuan-tuan sudah tahu bagaimana susahnya nak memahami konsep ‘wujud artinya ada’ Kalau kita teliti jawapan dari datok ana tadi bahawa kita yang iman lemah ini tak mampu mengambil ilmu terus dari Rasulallah. Artinya apa yang diajar oleh Rasulallah saw tentu lebeh susah nak memahami nya berbanding dengan konsep sifat 20. Tuan-tuan setujukah dengan jawapan datok ana itu.? Sudahkah tuan-tuan cuba belajar Tauheed sepertimana Rasulallah saw menyampaikan kepada sahabatnya yang dinamakan ‘Tauheed salaff’.? Sesiapa yang sudah berpengalaman, sila tampil beri tahu.!
Suasana menjadi hening hampir 20 saat, tak ada seorang pun para hadirin yang mengangkat muka. Kalau tiada saorang pun berpengalaman bagaimana boleh kita setuju bahawa cara Rasulallah mengajar Tauheed lebeh susah. Jangan salah paham, ana bukanya mengkritik tuan-tuan. Ana sebenarnya kritik diri ana sendiri kerana ikut sama-sama berbohong dengan tok-tok guru sifat 20. Namun pada waktu itu datok ana dan ana sendiri tidak sedikit pun berniat hendak berbohong kerana itulah yang dipahamkan oleh tok-tok guru sifat 20 sejak beberapa abad sebelum datok ana. Ana paham sebabnya tuan-tuan cenderong sangat hendak mendalami sifat 20 yalah kerana hajat mendapat Ma’arifatullah, sedangkan guru yang mengajar tuan-tuan itu sendiri pun tidak pernah mengecap atau mengalami Ma’arifatullah.
Ustaz kami yang terakhir ini dari keluarga sifat 20.
“Taukah tuan-tuan ana sebenarnya dari keluarga fanatic sifat 20. Datok ana adalah guru sifat 20 yang disegani. Juga Allahyarkham ayah ana. Adek beradik dan pak saudara ana semuanya penghafal sifat 20
kerana kononya melepaskan fardhu ain. Pak saudara sebelah ayah ana nampaknya hendak mewarisi datok, bila dia bermuzakarah sifat 20 dengan sahabatnya dari jam 9 malam sampai kasubuh tanpa tidur, setelah
(86)
hampir azan subuh mereka pun terlena, maka sembahyang subuh pun dikadhakkan pada jam 8 pagi. “Tak mengapa….Kerana sebab menuntut ilmu.” Kata guru mursyidnya. Pak saudara ana yang ini sekarang tak boleh bersua muka dengan ana, kerana selepas ana balik dari Mesir pernah terjadi perdebatan sengit. Miskipun ia tak boleh jawab soalan, Ia tetap mempertahankan ulama yang mencetuskan konsep sifat 20 ini yang konon mempertikaikan ulama adalah berdosa besar atau kufur. Hukum ini pun mengikut guru mursyidnya.
Sebelum ana bertolak ka Mesir dulu ia telah membekalkan ana dengan sebilah keris kecil berbungkus kain kuning: “Nah inilah saja yang pak dara dapat bekalkan, khasiatnya ia boleh menjaga keselamatan masa diperantauan” Demikian katanya sambil memasukan keris itu dalam beg ana. Ana jadi tercengang. Bagaimana yang dikatakan tauheed, sedangkan ia menyangka keris kecil itu boleh menjaga keselamatan kita diperantauan. Apakah ini hasil dari tauheed sifat 20.?
Hasilnya jaoh sekali nak dapat Ma’arifatullah sedangkan nak memutuskan wajib wujud Allah pun ‘bukan senang’ perlu perbahasan dan dalil akal yang panjang lebar hingga memeningkan kepala. Akhirnya ‘keris’ pula yang diangap boleh memberikan keselamatan. Tak hairanlah saorang murid ana pernah bangkit bertanya selepas ana beri kuliyah sifat ‘wujud’. “Saya tak paham apa maksud sebenar. Sekarang saya mau kepastian muktamad. Sebenarnya Tuhan yang menjadikan alam ini wujud atau tidak. Selama ini saya tak pernah ragu. Tapi selepas belajar sifat ‘wujud’ dengan kitab Risalatul-Tauheed ini saya menjadi binggung sebenarnya ‘ada…ke….tak…ada.”
Ana telah beri jawapan yang terang-terang bohong. Tapi pada waktu itu sedikit pun ana tidak berniat bohong. Kata ana: “Rajin-rajinlah datang kuliyah. Ini ilmu sangat penting, kena bersungguh-sungguh, nanti Allah akan beri paham. Kalau dah usaha sungguh-sungguh tapi tak paham juga, tak mengapa kerana kewajipan kita sudah tertunai semuga selamat dari kemurkaan Allah diakhirat.” Nampaknya ramai pelajar berpuas hati dengan jawapan itu. Dengan itu mereka merasa tidak perlu bertungkus lumus mencari kepahaman sebagaimana tuan-tuan lakukan sekarang ini, kerana mereka menyangka dengan belajar membaca kitab sifat 20 bersungguh-ssungguh sudah lepas kewajipan disisi Allah. Kalau ana sengaja nak menipu murid ana pada waktu itu, alangkah besar dosa ana terhadap Allah.
Hasil yang kita dapat lihat daripada orang-orang yang berpegang teguh dengan tauheed sifat 20 ini, mereka sebenarnya tidak menghayati satu apa pun dari sudut ke Tuhanan, jauh sekali dengan apa yang dinamakan Ma’rifatullah. Malah yang kita jumpa sekarang sudah menjadi vetran sifat 20 berpuluh tahun, masih percaya keris boleh membari keselamatan. Mana tauheednya.? Dan kita nampak mereka yang pergi lebeh jauh hendak membuktikan kewujudan Allah menjadi sesat. Mereka mengatakan Tuhan ada dalam diri kita sendiri, sewaktu kita mengerjakan solat sebenarnya bukan kita yang mengerjakan solat bahkan Allah lah sebenarnya yang sedang mengerjakan solat Kita sebagai makhluk sebenarnya tidak mampu berbuat apa-apa pon kecuali digerakan oleh Allah.
Maka ana pun bertanya kepada sisesat ini: Jika Allah yang mengerjakan solat, siapa pula yang disembahnya. Kalau kita sebagai hamba mengerjakan solat, jelas kerana kita menyembah dan mentaati perentah Allah. Tapi kalau Allah sendiri mengerjakan solat, siapa pula yang memerentahkanya.? Ia tercengang tidak berkata sepatahpun. Lebah jauh kesesatan yang pernah ana mendapat lapuran, ada golongan sifat 20 berpendapat ‘Bahawa barangsiapa belum berani memijak-mijak kitab Al-Quran belumlah sampai kataraf mengenal Allah yang sebenarnya’. Ada pula golongan sifat 20 sesat yang mendewakan kalimah ‘Kerana Allah’ Dalam semua amalan, perbuatan dan bacaan, dalam lubuk hati misti mengiangati kalimah ‘kerana Allah’ Jika ingat yang lain daripada itu hukumnya adalah syirik. Kalimah ‘kerana’ tidak diakui sebagai perkataan dari bahasa Melayu. Ia diangap sebagai kalimah agama yang suci.
(87)
Semua maanusia beragama Islam diseluruh dunia wajib batin hatinya mengingati kalimah ‘kerana Allah’ semasa melakukan sebarang ibadah. Sebab kalimah ‘kerana Allah’ diangap sebagai rahsia besar antara hamba dan Tuhan. Dilarang keras untuk disebutkan dengan lesan. Jika sengaja disebut diangap dosa besar atau pun syirik. Kesesatan yang agak lucu ini semta-mata diilhamkan oleh akal guru mursyid mereka. Sebarang dalil nash tidak diperlukan cukup dengan kata-kata guru mursyid. Ini sebagai bukti jelas bahawa orang yang tidak meletakan penghayatan Allah dan RasulNya ditengkat yang teratas sekali, dengan mudah mereka tertipu dengan kata-kata guru yang kononya mursyid, miskipun ia sesuatu perkara yang lucu, sebab mereka samasekali tidak mementing dalil nash.
Kesesatan begini semuanya bermula kerana terlalu jauh mengunakan akal untuk membuktikan kewujudan Allah tanpa merujuk kepada sumber nash yang datang daripada Allah sendiri. Bermula hendak memahami sifat wujud Allah yang memang mula dicetuskan dengan mengenepikan dalil nash samada daripada Allah atau dari RasulNya. Ana berhujah bukan semata-mata atas dasar maklumat yang ana terima,
tapi atas dasar pengalaman ana sendiri sebagai bekas pendokong kuat konsep sifat 20 selama berpuluh tahun.
Sahingga hari ini umur ana sudah hampir manjangkau setengah abad belum pernah mengetahui atau terjumpa saorang pun ulama yang benar-benar ‘warisatul anbiak’ yang pengorbananya membela agama diakui oleh semua pehak, terdiri dari individu yang kuat berpegang kepada konsep sifat 20. Kalau tuan-tuan ada terjumpa tolong perkenalkan kepada ana, samada ia Melayu, Arab atau apa bangsa pun. Tapi kalau nak jumpa pendokong dan penghafal sifat 20 tak menunaikan solat ana boleh tunjukan dengan mudah.
SEBAB TERCETUSNYA TEORY ‘WUJUD ALLAH’
“Adakah mereka yang mencetuskan teory ‘wujud’ ini kerana semata-mata kekeliruan atau sebab-sebab lain” Demikian pertayaan dari salah saorang hadhirin. Ustaz kami menjawab: “Soalan yang sama pernah ana tanyakan kepada pensyarah yang menyampaikan hal ini. Katanya ia bermula apabila pada waktu itu orang ramai mula hilang keyakinan bahawa Tuhan yang menjadikan alam ini. Teory alam ini terjadi dengan sendiri, mula menjadi minat orang ramai: “Kalau Tuhan yang menjadikan alam ini, mana dia Tuhan itu.? Itulah agaknya tajuk yang menjadi perbualan orang ramai pada waktu itu.
Maka dengan itu jelaslah teory ‘wujud’ ini dicetuskan kerana nak menyanggah kepercayaan yang alam ini terjadi dengan sendirinya, serta hendak membuktikan dengan sejelas-jelasnya Tuhan yang menjadikan alam ini memang wujud. Ana yakin tujuan asalnya memang baik, tapi ia telah mencetuskan teory dan konsep dengan mengenepikan dalil nash, hasilnya bukanya semakin paham tapi bertambah celaru.
Tetapi tidak dapat dikenal pasti samada golongan yang ragu dengan kewujudan Tuhan yang menjadikan alam ini, terdiri dari orang Islam atau bukan Islam. Kalau terdiri dari bukan Islam, mengapa pula ulama Islam yang menjadi sebuk menyanggah pandangan itu. Kalau orang Islam sendiri yang mula ragu sungguhlah amat malang sekali. Kita pun tertanya-tanya darimana mereka belajar Islam. Dan dari tok guru mana mereka belajar mengucap dua kalimah syahadah.?
Walau bagaimana pun tak kira siapa, dan golongan mana yang meragukan kewujudan Tuhan, tetap tidak perlu disanggah dengan teory ‘wujud’ yang hasilnya hanya menambah keraguan. Jalan pemikiran orang yang meragukan ini sebenarnya sudah tersesat, Samada ia sudah Islam atau belum, kalau mentalnya masih normal, cukup dengan mengadakan dialog dengan mereka selama 30 minit atau 1 jam, Insyak-Allah mindanya akan mudah terbuka untuk mengakui wujud Tuhan yang menjadikan alam ini. Bukan diatasi dengan teory sifat 20 yang menambahkan rumit lagi.
(88)
TAMSYIL BETAPA TIDAK WAJARNYA MEMPERBAHASKAN SIFAT WUJUD ALLAH.
Pensyarah berkenaan telah membuat tamsyil seperti dibawah ini.
*** Pada satu pagi dalam sebuah Bandar (Antah Berantah) gempar kerana satu kejadian yang sangat ajaib berlaku pada malamnya. Yaitu sebuah masjid beralih tempat dari sebelah kanan jalan ka sebelah kiri jalan. Sebelumnya kiblat masjid itu menghadap jalan besar, tetapi pada subuh hari itu kiblatnya membelakang jalan besar.
Pengawal (jaga) masjid yang bertugas pada malam itu menceritakan kepada orang ramai: Kira-kira jam 3 pagi datang saorang lelaki tegap, tiba-tiba menjelma, tidak menguna sebarang kenderaan. Ia bekerja saorang diri pantas seperti kilat, sangat gagah perkasa mengatasi jentera moden berinjin. Ia mengangkat saorang diri mesjid ini dengan saya sendiri ada didalamnya. Kemudian ia mengalih jalan masuk. Pokok-pokok semuanya dicabut dan ditaman semula seperti sediakala tanpa ada tanda-tanda layu seperti baru ditaman. Sebelum menjelang subuh semuanya sudah siap seperti yang tuan-tuan lihat sekarang.
Berpuluh-puluh ribu orang Island dan bukan Islam berkumpul diperkarangan masjid, hairan tercengang-cengang melihat hasil kerja yang sangat menaajubkan. Semua orang mendengar dengan teliti hal yang dicereitakan oleh pengawal masjid itu. Hampir tak dapat diterima akal, tetapi kenyataan tersergam dihadapan mata yang tak mungkin boleh dinafikan oleh sesiapa.
Betapa hebatnya, betapa perkasanya, betapa bijaknya, betapa cekapnya, betapa kekuasaan ajaibnya, betapa tinggi ilmu teknolojinya, saorang tukang atau saorang jurutera mampu menyiapkan kerja yang sedemikian rupa hanya memakan masa beberapa jam. Itulah topic persoalan yang sednag difikirkan oleh semua orang yang melihatnya. Walau pun pada lojik akal payah nak menerimanya, namun untuk menafikanya tidak mungkin kerana ia berlaku didepan mata.
Orang yang ragu kewujudan Tuhan diangap tidak siuman.
Dalam pada semua orang yang hadhir tercengang kehairanan dan mengkagumi kehebatan hasil kerja saorang jurutera yang sungguh luar biasa, tiba-tiba kedengaran suara lantang dari tengah-tengah orang ramai itu bertanya soalan: “Adakah wujud tukang yang mengalihkan masjid ini” ? Semua orang berpaling serentak memerhati suara orang yang bertanya tadi. Ia saorang muda berumur lengkongsn 30han berkemeja putih longer bersongkok dan berseluar hitam. Semakin ramai orang berminat memerhatikan, semakin lantang ia mengulangi soalanya. Orang ramai memerhati dengan teliti dari kaki kakepala samada ia siuman atau tidak.
Akhirnya orang ramai merasa rugi membuang masa meneliti orang muda yang berkemungkinan kurang siuman itu. Miskipun orang muda itu terus bertanya soalan yang sama namun tidak ada saorang pun ingin melayani soalanya itu. Selang beberapa minit kemudian, muncul saorang tua semacam lebai mendekati dan melayani soalan orang muda berkenaan.
“Tukang yang mengalih masjid ini memang wujud nak” (maksudnya pangilan ‘anak’) Ia hidup dan berkuasa nak…….Ia gagah dan berilmu nak……Bahkan ia tidak buta, ia boleh melihat dan berkata-kata nak…Tapi ‘bukanlah senang’ nak katakan tukang itu wujud kalau tidak dengan perbahasan dan dalil nak…
Ia sebenarnya ‘menepati antara ada dengan tiada’ nak…..Demikian orang tua lebai itu melayani soalan si anak muda tadi.
Gelagat kedua-dua si lebai dan pemuda tadi sekali lagi menarek perhatian orang ramai. Kali ini saolah-olah kebanyakan orang sepakat mengambil kesimpulan bahawa kedua-duanya adalah kurang siuman. Adalah merugikan masa memberi perhatian kepada mereka berdua. Sementara orang muda tadi sibuk mencatat semua jawapan yang diberi oleh silebai tadi. Agaknya beginilah bermulanya teory ‘sifat wujud artinya ada’***
(89)
Ulasan tamsyil.
Sesungguhnya jika kita renungkan dengan dada yang lapang ungkapan tamsyil yang diatas tadi, ia akan mengugah kesedaran kita yang selama ini saolah-olah dibuai mimpi oleh kitab tauheed yang diangap terungul sahingga oleh sebab keungulanya telah dapat menyakinkan kita yang kita akan mendapat keampunan Allah apabila bersungguh-sunguh membacanya walaupun tidak dapat dipahami. Sungguh pun kesah tamsyil itu agak bersifat lucu, namun ia menepati dengan hakikat yang kita lalui selama ini. Betapa tidak. Alam jagat yang terbentang luas dihadapan mata kita dengan segala kejadian-kejadian luar biasa diluar kemampuan maanusia mengetahui hakikatnya, seperti kejadian Tsunami contohnya. Dimana ahli-ahli falsafah ilmu bertungkus lumus membuat kajian dan penyelidikan yang masih jaoh dari mencapai hakikat alam yang terbentang dihadapan mata.
Mereka semua, samada yang mengalami musibahnya, yang hanya menonton, yang membantu, yang hanya mendengar berita, dan yang membuat penyelidikan ilmu, semuanya sebulat suara mengakui bahawa kejadian alam ini adalah dengan kehendak Allah, kekuasaan Allah, Qudrat Allah, ilmu Allah, ketentuan Allah dan seterusnya yang tidak dapat diketahui hakikat besarnya kekuasaan Allah sebenarnya. Dalam pada semua orang (samada Islam atau bukan Islam) meng-ithbatkan (menetapkan dalam hati) dan mengkagumi kekuasaan Allah, kita orang Islam Melayu Nusantara masih pada taraf hendak menentukan ‘wujud Tuhan yang menjadikan alam’ dengan konsep dan teory yang direka-reka yang akhirnya menimbulkan keraguan kewujudan Tuhan Allah itu sendiri. Kalau begitu hakikatnya apakah salah kalau orang-orang yang mengkagumi kekuasaan Allah menghukumkan kita sebagai orang tidak siuman.?
Ana yakin pada tahap sekarang ini kita semua berani mendakwa bahawa kita tidak sedikitpun menaruh keraguan tentang kewujudan Tuhan Allah sebagai Robb sekelian alam. Tidak sebagaimana yang dicetuskan dalam huraian sifat wujud oleh kitab Risalatul Tauheed itu. Kalau begitu halnya, ana ingin meminta tuan-tuan renung dan muhasabah diri tuan-tuan sendiri. Adakah kemantapan tentang wujud Allah yang tuan-tuan hayati saat ini hasil daripada mengaji kitab tauheed sifat 20 yang memulakan dengan sifat ‘wujud artinya ada’?.
Marilah kita bersikap jujur kepada diri kita sendiri. Kemantapan Tauheed yang kita hayati saat ini adalah hasil daripada kita membebaskan diri dari mengkaji sifat ‘wujud artinya ada yang menepati antara ada dengan tiada’ Jika tuan-tuan maseh istiqamah dengan kajian itu ana yakin tuan akhirnya akan terjerumus kepada golongan ahli tarekat sesat. Contohnya sudah banyak yang kami paparkan diatas tadi. Namun oleh sebab ramai diantara tuan-tuan menerima perubahan ini dengan tidak atas kesedaran dan kesengajaan, ana percaya ramai diantara tuan-tuan maseh tetap mengiktiraf uslub tarbiyah sifat 20 untuk memulakan pelajaran tauheed.
Hingga saat ini disekolah-sekolah agama rakyat dan kerajaan pelajaran tauheed masih dimulakan dengan konsep sifat 20 yang bermula dengan sifat ‘wujud’. Bahkan saudara baru (mu’alaf) juga diperkenalkan kepada tauheed dengan uslup yang sama. Ana ada mendengar cerita lucu berkenaan satu kejadian saorang mu’alaf bangsa Cina belajar tauheed secara formal dari saorang guru ta’amir jabatan agama kerajaan: “Sifat Tuhan yang pertama ‘wujud…..Artinya Ada. Lawanya, ‘Tiada’. Maka mu’alaf itu pun bertanya: Apa pasal Tuhan sudah ‘lawan’ ? Lepas lawan sudah ‘tiada’ Mana dia pigi. Sudah kalah ka.?.
Mungkin kita menangapi kesah ini hanya pada sudut bahasa. Pada kami bahasa hanyalah salah satu daripada factor. Apa yang dapat kita ambil dari kesah ini sebenarnya ialah betapa jahilnya menyampaikan pelajaran tauheed yang tidak berpandu kepada dalil nash. Soalnya bagaimana satu juzuk agama yang sangat penting boleh disampaikan dengan konsep rekaan akal semata-mata dengan mengenepikan dalil nash ?. Ini satu kekeliruan besar yang wajib kita insafi dan berhentikan serta merta. Malangnya sahingga sekarang maseh berlaku dan maseh diguna pakai. Maka tak hairanlah kalau saorang vetran sifat 20 berpuluh tahun maseh mengangap keris berbungkus kain kuning boleh menjaga keselamatan diperantauan.
(90)
Kesan tamsyil kepada kita.
Kita wajar merasa terhina dengan tamsyil yang dipaparkan oleh pensyarah Al-Azhar itu, kerana dengan terus terang ia menyingong golongan orang yang masih pada tahap mencuba memastikan wujud Tuhan yang menjadikan alam (tukang yang mengalih masjid) adalah layak dipangil sebagai kurang siuman. Tetapi bagaimana mungkin kita hendak memprotes kalau memang kenyataan tidak boleh kita nafikan, kerana sememangnya kita yang sudah Islam sejak keturunan beberapa jenerasi masih belajar tauheed dengan memastikan kewujudan Allah dengan hukum akal tanpa berpandu kepada sebarang nash sedangkan dalil nash yang menyatakan kewujudan Allah terlalu banyak tidak diguna pakai.
Sebenarnya, wujudnya golongan yang ragu dengan kewujudan Tuhan yang menjadikan alam ini terbahagi kepada kepada dua. Pertama orang yang sudah memeluk Islam tetapi masih ragu dengan kewujudan Allah kerana ingin bukti dengan panca indra. Ini jelas sebagai bukti ulama yang menyampaikan (mendakwahi) telah membawa uslup tarbiyah yang tergelincir daripada panduan Sunnah yang sebenarnya, seperti dengan konsep sifat 20 sebagai contoh.
Golongan yang kedua, orang yang malas mengunakan fikiran yang dikurniakan Allah dengan terbuka. Atau memang lemah daya pemikiranya. Atau terdapat sedikit ganguan mental. Atau yang sengaja mengikut jalan kesesatan yang kononnya libral seperti golongan ‘Free thinkers’. Sebab, bagi mereka yang tidak malas dan terbuka fikiranya, soal wujud Tuhan sebagai pencipta dan pemelihara alam, dan sifat-sifat asas seperti, Allah berkuasa, Allah perkasa, Allah berilmu, Allah hidup, Allah melihat dan mendengar, semuanya telah sedia tergambar dalam minda orang yang waras apabila terlihat kesan-kesan kekuasaan Allah dan makhluk-makhluk yang dijadikaNya. Kalau pun sifat-sifat ini tidak disebutkan dalam kitab Allah Al-Quran, ia tidak menjadi persoalan kepada orang yang waras mentalnya. Apabila Allah sebut dalam kitabNya hanya sebgai menguatkan dalil akli dan naqli. Bagi orang beriman sewajarnya tidak pernah timbul soal hendak membuktikan dan memastikan ‘Allah wujud’.
Kemungkinan besar yang tidak tergambar atau tersalah gambaran dalam minda orang ramai ialah sikap Tuhan yang paling berkuasa, paling gagah, paling kaya, paling bijaksana terhadap makhluk maanusia yang sudah mutlaq menjadi hambaNya. Mungkin digambarkan sebagai garang, bengis, zalim dan menakut kan setiap hamba dibawah kekuasaanya. Maka untuk membetulkan sangkaan dan gambaran ini, Allah menerusi RasulNya memwahyukan firman bagi memperkenalkan sifat yang utamaNya sebagai “Ar-Rahman dan Ar-Rakhim” (Yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih) BUKAN memulakan dengan ‘wujud’ Begitulah Allah yang Maha bijaksana dan Maha Mengetahui apa yang tersirat dalam minda hambaNya.
Bagi memenohi keperluan penghayatan hambaNya yang hendak beriman.
Oleh sebab itu kalau pada tahap ini kita masih nak membicarakan tetang dalil wujud Allah, sebenarnya minda kita mundur kebelakang. Dan samasekali tidak wajar sebagai orang yang mendakwa beriman kepada Allah berfikiran demikian. Wajiblah kita insafi benar-benar.
“Tuan-tuan jangan tersalah paham. Ana dapat menjelaskan kepada tuan-tuan ini bukanlah ana dapat ilmu dari University Al-Azhar. Miski pun ana ada mengaji disana, tapi tidak pernah wujud kuliah sifat 20 disana. Namun ana ada bertanya dengan beberapa orang pensyarah tentang sifat 20, semua mereka mengatakan tidak pernah mendengar konsep seperti itu, kecuali saorang pensyarah yang pernah mendengar dari datoknya, yang ia pernah diajar oleh datoknya (datok kepada datoknya) tentang ilmu tauheed dari Abu Hassan Al-Asy’ari dan Abu Mansur Al-Maturidi lebeh kurang pada pertengahan abad ka16 masihi.
Pengarang yang mencetuskan konsep ‘wujud Allah’ telah mengakui kesilapanya.
Pensyarah inilah yang menjelaskan hal konsep sifat 20 kepada ana. Bukan pengajian secara formal diAzhar. Manurutnya sejak abad yang ka 18 tidak pernah lagi diajarkan dimana-mana sekolah atau madrasah seluruh Mesir apabila kedua-dua ulama Al-Asy’ari dan Al-Maturidi mengakui hakikat kesilapanya yang sangat besar mencetuskan teory tauheed dengan konsep nafsiah ‘sifat wujud Allah’ Dan mereka mengakui bahawa uslup tauheed salaff yang diambil terus daripada Rasulallah saw cukup lengkap sempurna dan mudah dipahami oleh masarakat semua perengkat tanpa memerlukan sebarang tambahan konsep atau falsafah.
(91)
Berikutan dengan itu, kedua-dua ulama berkenaan sebenarnya telah menulis buku mengakui tentang kesilapanya. Bukunya telah disebar diseluruh Negara-negara Arab. Dengan itu pelajaran tauheed konsep sifat 20 dimansuhkan diseluruh Negara-negera Arab termasuk India dan Pakistan sejak penulisnya maseh hidup lagi. Ana ada dibertahu oleh saorang sahabat bahawa buku itu ada sampai ka Nusantara, tapi oleh sebab tok-tok guru dan ustad-ustad malah jabatan-jabatan agama Islam di Malaysia telah terlibat begitu jauh menafsir dan menyampaikan konsep sifat 20, maka nampaknya mereka tak sangup kehilangan glamour dengan cara meningalkan sifat 20 walaupun ia sudah dikenal pasti sebagai bid’ah dhalallah (Bid’ah yang menyesatkan).
Ana harap apa yang ana jelaskan disini mampu melapangkan dada tuan-tuan berkenaan konsep sifat 20 selama ini. Sebelum ustaz berkenaan mengakhiri ceramahnya, ia sempat menjawab satu soalan terakhir diajukan oleh salah saorang hadhirin. “Mengapa ustaz mengambil masa 7 minggu hingga menunggu kami habis mengulang kaji kitab Risalatul-Tauheed baru hendak mendedahkan hal ini, sedangkan ustaz sendiri mengangap kitab itu tidak relevan”?
“Jawabnya ada dua sebab. Pertama kerana mengamalkan Sunnah Rasulallah saw. Ana ada terjumpa sebuah hadis hassan sahih, yaitu apabila Rasulallah saw hendak menyampaikan sesuatu yang sangat penting, ia selalu membuat suspend kepada sahabatnya. Pada satu ketika pernah baginda memangil sahabatnya dengan suara yang nyaring, sahabatnya pun segera menyahut dan datang, Namun baginda mendiamkan diri tidak bersabda apa-apa. Sampai tiga kali baginda berbuat begitu barulah Rasulallah saw bersabda. Para ahli hadis sepakat bahawa apa jua pesanan baginda yang dibuat dengan cara itu, adalah diangap tersangat penting, perlu diberi perhatian serious”.
Yang kedua, kalau ana dedahkan awal-awal, tuan-tuan semua tak perlu datang ka rumah ana sekurang-kurangnya 8 kali. Kalau hanya sekali atau dua kali kita berjumpa, ana pun belum begitu kenal dengan tuan-tuan semua. Dengan cara ana buat suspend begini kita sama-sama mendapat pahala dan ukhwah bertambah erat semata-mata kerana Allah. Betul tak!. Semua hadhirin tersenyum riang, dan ustaz pun membacakan doa penutup.
PRINSIP RASULALLAH SAW MENGAJAR TAUHEED DAN SIFAT ALLAH.
Dalam memberi paham tentang tauheed kepada umatnya Rasulallah saw menyampai dan menafsirkan ayat-ayat wahyu. Ia memulakan dengan. “Wajjahtu-wajjhia- Lillahhhi-Fatorossama- watiwal-ardho-Khanifan, Musliman-Wama-anaminal-Musyrikin” Mahfumnya: “Ku hadapkan wajjahku kepada Engkau (Ya Allah) yang menjadikan dan memelihara sekelian alam. Dengan hatiku yang lurus menyerah diri (kepadamu Ya Allah) sesunguhnya aku bukan orang Musyrikin (Orang yang menyekutukan Allah).
Kemudian“Innassolati-Wanusuki-Wamahyaya-Wamamati-Lillaah-hirobbil-Alamin” “Sesungguhnya solatku, segala ibadahku, hidupku, dan matiku semata-mata untukmu (Ya Allah) Engkaulah Tuhan yang menjadikan dan memelihara sekelian alam.
Selanjutnya: “Laaasyarikalahu-Wabizaalika-ummirtu-Wa-anaminalmuslimin” “Tiada sekutu bagimu (Ya Allah) Aku patuh dibawah perentahmu (Ya Allah) Dan aku terdiri dari orang yang menyerah diri (kepada Mu Ya Allah, yaitu orang yang benar-benar Muslim sejati)
Ketiga-tiga rangkap firman ini adalah merupakan doa iftitah yang Rasulallah saw menyuruh umatnya membaca setiap kali mula mendirikan solat fardhu. Disini terdapat khilaf para ulama fiqh ada yang mengatakan sunat dibaca pada setiap solat. Yang penting wajib kita menghayati pengertian dan kehendak tuntutan doa itu yang merupakan ikrar taat setia hamba kepada Tuhan (Allah). Sekiranya sesaorang Islam itu membaca ikrar ini dengan penoh penghayatan dan khusuk setiap kali menunaikan solat, pasti tidak mungkin boleh terjadi was-was terhadap ke wujudan Dan ka tauheedan Tuhan Allah.
(92)
Kemudian Rasulallah saw bersabda: “Mulakanlah segala kerja-kerja kamu yang baik dengan nama Allah yang Maha Rahman dan Maha Rakhim” yaitu “Bismillahh-hirokhmaanirokhimm” Ia adalah sifat Allah yang mula-mula diperkenalkan oleh Rasulallah saw kepada sahabatnya. Dengan mengamalkanya setiap kertika dengan penoh penghayatan dan khusuk, maka keperibadian sahabat pun bertambah-tambah waraq dan hampir kepada Allah. Apa sulitnya ummat zaman ini hendak mencontohi amalan para sahabat yang dibawa oleh Rasulallah.? Apa yang kita nampak ummat Islam hari ini saolah-olah sengaja mencari susah dengan mengada-ngadakan konsep falsafah yang direka dengan akal sendiri.
Seterusnya: “Segala puji bagi Allah, Tuhan Robb (yang menjadikan dan memelihara) sekelian alam” Ayat 2 Al-Fateha. Tuhan Robb sekelian alam, artinya seluruh alam jagat, seluruh planet samada yang diketahui oleh maanusia atau tidak diketahui. Bilangan jumlahnya, dan jarak jaohnya pun tidak akan diketahui oleh maanusia hingga hari qiamat. Apa yang kita nampak dengan mata kepala, matahari, bulan dan bintang-bintang yang teknologi maanusia hari ini belum dapat sampai dan mengetahui hakikatnya. Kita adalah menghuni salah satu pelenat yang kecil saja yaitu bumi. Planet-planet yang lain lebeh jaoh besar dari bumi. Semuanya dibawah pentadbiran Allah. Dengan penghayatan ini mungkinkah kita boleh sombong kepada Allah. (Ulama mentaarifkan ini sebagai tauheed Rububiyah)
Seterusnya: (Engkaulah ya Allah yang bergelar) “Maha Rahman dan Maha Rakhim” yaitu yang Maha Pemuran lagi Maha Pengasih. Surah Al-Fateha ayat 3. Sekali lagi Allah mengigatkan sekelian hambanya, sesungguhnya Allah itu Maha Besar, Maha berkuasa, Maha Kaya, Maha Mengetahui, Maha Perkasa dan segala sifat ‘Maha Sempurna dan Maha Agong’ Tetapi Allah bukanlah bersifat bengis, sombong kasar, dan zalim, sifat Allah yang sebenar ialah Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. Dalam surah Al-Fateha (Humul Kitab) yang hanya 7 ayat ini saja, Allah telah menekankan dua kali sifatnya yang utama yang wajib dihayati oleh hambaNya untuk menyangkal supaya hambaNya tidak tersalah angap terhadap Tuhan Allah. Allah tidak terus menyuruh RasulNya memperkenalkan sifat Qudrat, Irodat Samaq, Basar walaupun ada tersebut dalam kitabNya.
Seterusnya (Engkaulah Ya Allah) “Sebagai raja dihari agama” yaitu hari pembalasan dialam akhirat yang kekal abadi. Al-Fateha ayat 4 Maksudnya Allah menjadi raja atas segala raja. Hanya Dialah saja yang berhak memutuskan sesuatu pembalasan dihari akhirat. Artianya setelah Allah menurukan Rasul dan KitabNya didunia ini untuk panduan dan peringatan, ummat maanusia bebas memilih jalan hidupnya sendiri tanpa mendapat balasan Allah sepontan, sebab Allah sudah menyebut janjiNya diakhirat menerusi lidah Rasul dan KitabNya untuk membalas setitik kebaikan dengan kebaikan dan setitik kejahatan dengan kejahatan juga diakhirat. Maka setelah berlaku qiamat semua maanusia dibangkitkan diakhirat menerima pembalasan tanpa terzalim sedikit pun. Dalam ‘Humul Kitab’ ini Allah mengingatkan hal ini supaya dibaca oleh hambaNya setiap ketika jangan sampai jadi lupa akan pembalasan Allah diakhirat kelak yang mana setiap maanusia akhirnya kembali kaakhirat samada suka atau tak suka.
Kemudian: “Hanya Engkaulah (Ya Allah) tempat aku menyembah meng’abdikan diri. Dan hanya kepada Engkaulah (Ya Allah) tempai aku meminta pertolongan” Ayat 5 Al-Fateha. Sifat Allah yang semula jadi tersemat dalam minda kita yaitu, Maha Besar, Maha Berkuasa, Maha Kaya, Maha berilmu, sereta Maha Rahman dan Maha Rakhim dan Maha suci daripada sebarang kekurangan, maka dengan itu hamba-hamba yang beriman wajib memperkuat ikrar “Hanya Allahlah yang kita sembah dan hnya Allahlah tempat kita bergantung segala harapan” Pada zahirnya kita diharuskan meminta pertolongan kepada sesama maanusia, tapi pada hakikatnya Allahlah yang memperkenankan, kerana kalau tidak digerakan hatinya oleh Allah untuk menolong kita, Ia tidak akan mau menolong kita walaupun hartanya bergunung. Oleh sebab itu kepada orang beriman Rasulallah saw mengajar konsep tawakal, yaitu setelah berusaha semaksimum mungkin, kemudian kita serah keputusanya kepada Allah. Jangan salah paham tawakal bukan berarti kita angkat tangan berdoa saja tanpa usaha. Begitu juga sebaliknya bukan berusaha saja tanpa serah kepada Allah. Sebab ilmu Allah adalah meliputi segala sesuatu diseluruh alam jagat ini. Dari sekecil-kecil hingga sebesar-besarnya kita hendaklah berharap kepada Allah. Itulah yang ulama ta’arfikan sebagai tauheed Uluhiyah.
(93)
Seterusnya ayat 6 dan 7 surah Al-Fateha, tuan-tuan boleh menyimak sendiri pada kitab- kitab tafsir yang mu’ktabar yang mudah kita dapati dimana-mana. Ini adalah sangat penting kerana setiap orang Islam adalah wajib (fardhu ain) membaca dengan baik, menghafal dengan baik, memahami maksud tafsirnya dengan baik dan mengamalkanya serta menghayati maksudnya setiap kali kita membacanya dalam solat, sekurang-kurangnya 17 kali sehari semalam. Kepada para sahabat Nabi yang semuanya berbahasa Arab. Rasulallah tidak banyak mengalami masaalah bahasa, hanya menafsirkan pengertianya itupun kalau ada sahabat bertanya. Berbeza kita dizaman ini, yang majority tidak tau bahasa Arab, maka menjadi kewajipan para ulama menterjemah, menafsir, dan menyampaikan kepada semua ummat Islam Melayu Nusantara memastikan kesemuanya benar-benar paham pengertian surah Al-Fateha sebagai Humul Kitab.
Apabila sudah selesai solat, Rasulallah saw mengajar membaca bermacam-macam wirit terdiri dari ayat-ayat Al-Quran yang kebanyakanya berunsur penekanan tauheed dan pengabdian kepada Allah. Yang lazim dibaca permulaan ialah: “Laaillah-haaillallah hu-Wahdahulaasyarikalah-Lahulmulkul-Khamduyukhyi-wayumi-tuwahua’ala-kullisyainqodirr” Mahfumnya: Tiada Tuhan melainkan Allah dan tiada sekutu bagi mu (Ya Allah) Engkaulah Raja diatas segala raja , dan Engkau berkuasa atas segala sesuatu (diseluruh alam jagat ini) Ini lazim dibaca sepuluh kali selepas salam dan istighfar.
Bila sebut Tuhan Allah sebagai raja atas segala raja yang berkuasa memerentah atas segala sesuatu. Artinya segala apa jua pun yang berlaku diseluruh alam jagat ini adalah dalam ilmu (pengetahuan) Allah, dari sekecil-kecil makhluk seperti semut, kuman, hama dan virus yang sangat halus tak dapat dilihat dengan mata kasar sahinggalah perkara-perkara besar menjadikan seluruh planet yang jumlah dan jaraknya pun belum diketahui oleh maanusia, semuanya dibawah pentadbiran Allah. Peraturan hidup masaalah social dan politik maanusia pun, hukumnya ditentukan oleh Allah. Jika fakta ini semua dibaca dan dihayati oleh umat Islam saban hari, adakah lagi umat Islam yang tidak kenal kepada tauheed.? Atau adakah lagi ummat Islam yang perlu berkonsep untuk menyakinkan kewujudan Allah.?
Kita nampak hal ini telah diabaikan sejak beberapa abad, akibatnya hingga saat ini majority umat Islam Melayu Nusantara kosong daripada penghayatan al-Quran dalam dadanya. Kalau surah Al-Fateha tidak dihayati, kami berani mengatakan kosong dari penghayatan Al-Quran kerana kemungkinan mereka menghayati surah-surah lain selain Al-Fateha adalah hampir mustahil. Kalau demikian halnya bagaimana umat Islam Malayu hendak mengalami khusuk dalam solat mereka, adalah hampir-hampir mustahil juga. Akibatnya solatnya tidak bernilai disisi Allah, maka terjadilah ummat Islam yang ‘seperti buih diair laut’ kata Rasulallah saw dalam hadisnya yang sudah termasyhor mengenai ummat akhir zaman. Kami rasa ini boleh ditaarifkan sebagaia kegagalan pehak-pehak yang berwajib termasuk pehak kerajaan Umno dalam mentarbiyah ummat Islam Melayu Nusantara, kerana sahingga saat ini pehak-pehak yang berwajib ini samada yang formal atau yang tidak lebeh mengutamakan pengajian konsep sifat 20 daripada pencapaian khusuk dalam solat.
Mengaji sifat 20 dikatakan sebagai fardhu ain, tok guru kampong dan ustaz-ustaz kerajaan maseh terus mengatakan memahami dan menghayati bacaan dalam solat dikatakan sunat “Tak mengapa kita tunaikan solat dalam keadaan kita tidak paham apa yang kita baca, asalkan kita sudah bertauheed secara menghafal sifat 20” Hingga saat ini ungkapan ini masih terus diguna pakai tiada siapa yang menegurnya, sedangkan hakikatnya pengamal sifat 20 ini tidak menghayati apa pun pengertian Tauheed, sebab ia mengajar maanusia ragu terhadap kewujudan Tauhan. Buktinya, tokoh sifat 20 yang vetran pun maseh percaya keris boleh menjaga keselamatan diri diperantauan. Dimana kepahamanya tentang tauheed.?
Ini semua terjadi apabila mereka yang berwajib itu lebeh mementingkan teory konsep rekaan akal daripada dalil nash: Fiman Allah:. “Hai orang-orang beriman, janganlah kamu hampiri solat ketika kamu sedang mabuk. (tunaikan solat) apabila kamu cukup mengerti apa-apa yang kamu ucapkan........ . An-Nissa’ ayat 43. Ayat ini diturunkan sebelum pengharaman arak 100% dikenakan. Ada diantara para sahabat menunaikan solat selepas minum arak. Allah melarang orang beriman menunaikan solat dalam keadaan mamai (tak begitu sedar pengertian ayat yang dibacanya) sedangkan mereka semua adalah orang Arab yang memang paham bahasanya sendiri. Sayangnya di Nusantara masih ramai tokoh agama maseh memandang lebeh afdhal sifat 20 daripada nash Al-Quran yang tersebut ini.
----------------------------------------------
Langgan:
Catat Ulasan (Atom)
Tiada ulasan:
Catat Ulasan