BAB 6 USLUP TARBIYH JEMAAH TABLIGH DENGAN KONSEP 6 PRINSIP.

Bissmillahhirrokh-Maanir-Rokhimm


Insyak-Allah setiap orang yang lapang dadanya dan bersikap adil pasti tidak dapat lari dari mengakui hakikat kelebihan uslup tarbiyah jemaah tabligh, yang sudah menjadi pengetahuan umum. Namun begitu ia tidak menarik minat masarakat Islam kerana syaitan berjaya mengalihkan pandangan masarakat Islam kepada nilai negatif jemaah tabligh. Memang selalunya syaitan berjaya dalam usaha menutupi setiap nilai yang ma’aruf yang secocok dengan tuntutan syarak.

Kerja syaitan menjadi lebeh mudah kerana huraian secara bertulis tentang uslup tarbiyah jemaah tabligh belom pernah diterbitkan oleh mana-mana pehak. Para tokoh dan maulana jemaah tabligh sendiri sekadar mengalakkan ikut keluar 40 hari dan 4 bulan lagi dan lagi. “Kelak tuan akan paham” katanya.

Pehak kami telah cuba mengesa supaya diberi huraian secara bertulis, namun jawapanya hanya terus mengalakan keluar lagi dan lagi. Akhirnya kami sudahi dengan mengangkat tanggan memohon petunjuk Allah agar supaya diberikan ilham. Apa yang kami catat disini adalah hasil ilham yang kami dapat. Tolonglah nilaikan secara ikhlas dan jujur, kalau ia bermenafaat kepada ummat Islam, ia itulah ilham daripada Allah. Kalau ia hampas tiada guna itu adalah kelemahan saya sendiri. Tuan-tuan boleh campakan kabakul sampah sahaja.




(132)




Tunggak tarbiyah.

Pada perengkat awal lagi telah kami ungkapkan bahawa kesan tarbiyah yang paling terasa ialah uslup berkorban 3 jenis. Yaitu berkorban serentak sekali gus tiga jenis oleh setiap peserta jemaah dengan didasari ikhlas semata-mata kerana Allah diatas matalamat dakwah atau jihad semata-mata untuk menjunjung agama.

Yang pertama. Berkorban ‘harta’. (wang ringgit atau lain-lain) Dari hasil pendapatan yang halal, dengan niat yang cukup ikhlas infak semata-mata untuk dakwah atau agama..

Yang kedua. Berkorban ‘diri’. Individu yang berkorban harta mistilah menghadirkan diri mengambil bahagian dalam program dakwah yang sudah diatur sepanjang tempoh masa keluar 3 hari, 40 hari atau 4 bulan.

Yang ketiga. Berkorban ‘tenaga’. Yang dimaksudkan ialah tenaga fizikal. Individu yang menjadi peserta, bukan saja digalakan berkorban harta dan diri, tapi hendaklah juga menyumbang tenaga sendiri menjayakan program dakwah. Bukan dengan cara mengupah tenaga orang lain. Korban yang ketiga inilah yang sangat berat dan sangat mencabar. Dalam jemaah lain sangat jarang berlaku, kalau ada pun secara tidak formal. Yang biasa terjadi korban tenaga, tetapi dengan tanpa harta.

Bagaimana melaksanakan.

Untuk mudah menghayatinya, kita buat satu misalan. Saorang jutawan yang mampu infak hartanya berjuta ringgit untuk pembenaan sebuah masjid. Setelah wangnya diserahkan, Ia sendiri turut hadir menyaksikan kerja-kerja pembenaan selama beberap jam atau beberapa hari memastikan pembenaan berjalan dengan baik.

Artinya ia telah berkorban harta dan diri.(masa lapang dirinya diguna hadhir) Disini dua jenis pengorbanan telah dilaksanakan dengan jayanya. Jika semua pengorbananya itu dilakukan ikhlas semata-mata kerana Allah, Allah pasti redha dan menyediakan ganjaran besar untuknya. Namun begitu, sahingga tahap ini ia masih belom berjaya memenohkan 3 jenis pengorbanan serentak sekali gus. Sesungguhnya memang tersangat berat dan mencabar. Untok mencukupkan satu lagi pengorbanan, sewajarnya ia terjun bersama buruh-buruh yang ada, membantu mengangkut simin, pasir, atau apa juga tenaga yang diperlukan. Bila ia dapat lakukan itu, barulah sempurna pengorbanan 3 jenis serentak sekali gus. Ia bukanlah wajib, tetapi kesangaupanya melakukan itu, mendapat pandangan yang sangat tinggi disis Allah. Syaratnya hendaklah benar-benar ikhlas kerana Allah. Untuk kerja dakwah tidaklah seberat kerja boroh bangunan, tetapi dari segi falsafahnya adalah sama.

Apabila dapat disempurnakan, ia sebenarnya menyama-ei ciri pengorbanan sahabat Nabi, walau pun derjatnya mungkin tidak sama seperti mereka, mengikut keterangan hadis, untuk ummat akhir zaman ganjaranya adalah sama. Semua sahabat-sahabat Nabi memenohi taraf pengorbanan 3 jenis itu. Abu Bakr, Umar, Osman, Ali, Abdurrahman bin Auf, Saad Abiwaqas, Ubaidah bin Jarrah, dan ramai lagi, semuanya berkorban harta, diri, dan tenaga untuk menegakkan agama.

(133)


Abu Bakr Sidiq telah memberikan seluruh hartanya sahingga tidak ditinggalkan samasekali untuk keperluan keluarganya. Keseluruhan hartanya diinfakkan untok peperangan Tabuk. Disamping dirinya sendiri hadhir dalam peperangan itu menghunus senjata berdepan dengan musuh. Manakala Umar 50% daripada seluruh hartanya, untuk perang yang sama. Begitu juga Usman meng-infakan 40,000 ekor unta bersama kelengkapanya, dan mereka semua turut dalam peperangan.

Inilah ciri tarbiyah secara formal yang tidak terdapat dalam jemaah lain, sebab itu kita tidak gunakan kalimah ‘korban harta, masa, dan tenaga’. Sebab ia boleh untukan masa hadhir memerhati berpeluk tubuh, manakala ‘tenaga’, dia upah orang lain, cara itu tidak menepati falsafah. Inilah rahsia kelebihan dan keuniqkan tarbiyah jemaah tabligh. Hasilnya perbezaan yang ketara. Tugas syaitan segera menutupi supaya tidak menarik minat masarakat Islam.

Sebuah hadis yang dijadikan dalil. Riwayat Al-Baihaki dari Abu Hurairah, sewaktu Rasulallah saw dalam perjalanan bersama beribu-ribu tentera Islam, ia singah bermalam disuatu tempat. Para sahabat bermusyawarat membahagi-bahagi tugas dan kerja. Ada yang ditugas memasang kemah, ada yang mengambil air, ada yang membuat roti, ada ditugas menyembelih kambing. Maka Rasulallah pun bersabda “Biar aku yang mencari kayu api” Walaupun sebenarnya para sahabat tidak sedikit pun mengharapkan tenaga dari Rasulallah saw.

Kesah riwayat sirah inilah yang diambil dijadikan prinsip tarbiyah untok para karkoon bersama menghayati enam prinsip sifat para sahabat (akan kita detailkan 6 prinsip dibawah ini). Oleh sebab itu kita sebut: Berkorban harta, diri, dan tenaga kerana ketiga-tiga unsur itu hendaklah bersumber sacara langsung dari diri kita sendiri.

Fungsi kelebihanya.

Iltizam atau komitment yang tersangat tinggi, ia benar-benar mencontohi iltizam para sahabat nabi dan Rasulallah sendiri, sebab itu jarang terjumpa yang mampu melakukanya secara formal, kalau pun ada terjumpa jarang-jarang secara terpaksa atau tidak sengaja.

Sebab itu biasakah kita melihat saorang professor universiti hadir kursus berperanan sebagai tukang masak menyediakan makanan untuk jemaah seramai 20 orang.? Biasakah kita lihat saorang uztad bertaraf ulama berperanan mencuci longkang masjid. Biasakah kita lihat saorang pengarah jabatan kerajaan mob lantai masjid. Biasakah kita dengar dalam kursus saorang pengtua kolej membersihkan ayam didapor. Hanya dalam jemaah tabligh kejadian begitu biasa berlaku, sebab kita mengambil semangat ‘Siapakah kita berbanding Rasulallah yang bersabda “Biar aku yang mencari kayu api”. Masarakat sebenarnya nampak perbezaan ini, tapi tidak mengkagumi kerana syaitan tak suka kita mengkagumi sesuatu nilai yang datang dari Rasulallah saw.

Kesanya, kecintaan kepada Rasulallah dan sahabatnya meresap secara mendadak kedalam jiwa pada karkoon. Mengucap syahadah mendapat satu kelazatan sahingga menitiskan air mata. (bukan semua) Mampu pula bergegas kamasjid setiap


(134)


kali terdengar azan istiqamah berpuluh-puluh tahun hingga akhir hayat. Tetapi terdapat juga karkoon yang terkandas, semua itu kerana kejayaan syaitan, yang memang tidak pernah merelakan kita mentaati Allah dan RasulNya. Sedaya upaya ia misti berusaha merosakan iman maknusia.

Sebenarnya tidak terdapat apa-apa keistimewaan dalam tarbiyah jemaah tabligh. Sesiapa pun, datang dari golongan manapun, mereka akan mampu mencontohi uslup tarbiyah jemaah tabligh, syaratnya azam yang kuat untuk mencontohi kejayaan Rasulallah saw dan para sahabatnya dari perengkat asas iman, semangat dan amalan.

Sesungguhnya semua jemaah yang mendokong cita-cita menegakan As-Sunnah sememangnya berazam hendak mencontohi kecekalan para sahabat nabi. Namun kebanyakannya sekadar mengambil contoh qias dan semangat. Bagaimana uslup makenisme mencapai taraf keimanan yang begitu kental tiada tolok bandingnya, tidak pernah difikirkan. Sekadar mengambil keputusan mudah. “Mereka bersama Rasulallah secara live” manakala kita sekadar mendengar cerita yang berlalu beribu tahun dulu. Kita jemaah tabligh tidak menguna pakai kesimpulan ini kerana kita telah mengenal pasti pokok rahsia kejayaan para sabhabat nabi ialah, ‘berkorban tiga jenis serentak sekali gus, harta, diri, dan tanaga, semata-mata untuk Allah dan Rasul (agama).


Enam prinsip sifat para sabahat Nabi.


Kita (jemaah tabligh) menjadikan sifat para sahabat nabi sebagai idola, yang sudah dikenal pasti dan diiktiraf kejayaanya dalam menjulang martabat Islam didunia dan akhirat. Pertama sekali dari sudut wala’q (ketaatanya) kepada Rasulallah saw, mencintai Rasulallah saw melebihi dari mencintai diri dan keluarga sendiri. Yang kedua disudut ‘zuhhud’ meletakkan kepentingan dunia ditepi. Yang ketiga mendapat tarbiyah ilmu yang tulin dari Rasulallah saw. Yang keempat ‘semangat jihad menegakan dan mempertahankan agama kerana Allah’.

Dalam dizaman kita ini, yang sudah berlalu lebeh 1400 tahun dengan zaman hayat Rasulallah saw, tambahan pula dipengaruhi oleh suasana inveromen hari ini yang jauh berbeza, pasti hampir mustahil untuk mencontohinya 100%, walau dengan pendekatan apa sekali pun. Oleh itu ulama kita telah menukilkan makanisme menerusi penghayatan secara princi sifat-sifat para sahabat sebanyak 6 prinsip.

Sifat yang pertama, menghayati konsep dua kalimah syahadah. ‘Tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah hamba dan pesuruhNya. Apabila sudah menjadi Islam dengan kalimah ini, setiap aspek kehidupan wajib disesuwaikan dengan tuntutan konsep kalimah syahadah itu.

Sifat yang kedua. Menghayati ‘dakwah.’ Wajib, menyampaikan kelimah syahadah dan mengajak setiap orang selamat dengan kalimah itu.

Sifat yang ketiga. Menghayati kewajipan ‘solah’. Penghubung antara hamba dengan Allah. Sifat khusuk dan tawadhuk dalam solah hendaklah dijadikan pengaruh amalan kita diluar solat.




(135)



Sifat Yang keempat menghayati ilmu dan zikir. Yaitu mendalami ilmu bersumber wahyu semata-mata unutk mempertengkat dan mendekatkan diri kepada Allah dengan zikir dan tawajuh pada sebarang ketika dan keadaan.

Sifat kelima, menghayati ikhlas niat. Setiap amalan dalam segala aspek kehidupan misti ditentukan niatnya ikhlas semata-mata kerana Allah dan RasulNya.

Sifat yang keenam. Menghayati konsep ‘ikram muslimin’ Wajib tunaikan hak mengikut tuntutan syarak kepada semua saudara sesama Islam. Namun begitu bagi diri sendiri jangan sesekali menuntut hak dari saudara Islam yang lain.

Setiap hari dan setiap ketika samada pagi petang atau malam dalam masa keluar 3 hari, 40 hari, atau 4 bulan, diperdengarkan firman-firman dan hadis-hadis yang mendasari sifat-sifat para sahabat yang 6 prinsip itu kepada sekelian karkoon. Sahingga kebanyakanya menjadi hafal dan menghayatinya dengan jitu. Disamping dihurai dan didetail lebeh princi sekiranya dalam jemaah itu terdapat peserta ustad atau burzruk yang senior. Yang sangat ditekankan amalan mencontohi sifat-sifat dalam enam prinsip itu.



Perlukah ditambah satu lagi prinsip menjadi yang ketujuh.?

Mengikut hemat dan penelitian kami yang dhaif ini, dizaman ini ketikanya sudah sesuwai untuk jemaah kita menambah satu prinsip lagi; yaitu sifat menghayati konsep ‘mengajak kebaikkan dan cegah kemungkaran’. (MKCK). Pada pandangan kami ia sangat cocok dijadikan salah satu tunggak sifat para sahabat, dan sesuwai pada saat ini kita utarakan kepada para karkoon keseluruhanya.

Timbul persoalan, mengapa ulama yang mengungkapkan konsep 6 prinsip dulu tidak memasukan sekali sifat yang ketujuh MKCK seperti yang tersebut diatas.? Munginkah ia tersilap atau difikirkan belum perlu.? Kami tidak pernah mencuba mencari jawapanya dengan bertanya atau berbincang dengan para burzruk yang lain, sebab terus terang kami katakan, kami tidak berani mengemukakan dengan lesan, sebab dalam jemaah tabligh perbuatan mempertikai keputusan para Maulana adalah sesuatu yang sangat berat. Kini kami sekadar melontarkan pandangan, tuan-tuan yang arif timbang dan fikirkanlah secara tulus semata-mata untuk agama Allah. Jika tiada menafaat, campakan saja dalam tong sampah.

Pada hemat kami sendiri, jawapanya boleh diterima kemungkinan keduanya sekali. Yang pertama kalau para maulana memikirkan pada masa itu belum perlu, kami mengakui alasan itu boleh diterima. Kerana konsep itu jika dihalusi merangkumi natijah ‘politik’. Sesaorang yang baru menghayati kalimah syahadah memang belum berkelayakan menangani urusan politik, bahkan mereka tidak akan paham. Sejarah sirah pun menunjukan contoh ‘politik’ ditangani oleh Rasulallah secara langsung setelah hijrah ka Madinah. Oleh sebab itu hari ini sudah sampai masanya konsep itu diketengahkan demi menyempurnakan amanah Allah.



(136)



Kalau diandaikan mungkin tersilap. Ini pun boleh diterima, sebab ulama adalah maknusia biasa yang tidak maksum daripada kesilapan. Tetapi jika ada diantara ulama hari ini yang membantah atau menafikan sifat yang ketujuh para sahabat (MKCK) dengan asalan tidak tercatat dalam nukilan oleh ulama terdahulu yang bertanggung jawab mencetuskan sifat 6 prinsip itu, kami tidak dapat menerimanya. Kecuali jika dapat dikemukakan dalil nash yangmana para sahabat yang ditarbiyah oleh Rasuallah itu tidak peka dengan konsep MKCK, sebab terdapat terlalu banyak firman dan hadis-hadis yang menyuruh kita mengajak kebaikkan dan mencegah kemungkaran secara langsung. Diantaranya lihat dibawah ini:-

Dari Durrah Abi Lahab, beliau mendengar Rasulallah saw bersabda apabila ditanya oleh saorang sahabat: “Ya Rasuallaah saw siapakah yang terbaik dikalangan maknusia.? Maka jawab baginda: “Mereka ialah orang yang paling banyak membaca Al-Quran dan yang paling banyak menyuruh kebaikan dan mencegah kemungkaran, dan yang paling banyak menghubungkan solaturehmi” Hadis riwayat Imam Ahmad dan Tabbrani.

Sebuah lagi Hadis dari Urs Amirah beliau mendengar Rasulallah saw bersabda: “Bila satu dosa dilakukan dimuka bumi, sesiapa yang melihat dan membencinya,. ia selamat dari dosa itu. Manakala orang yang tidak melihat dan tidak membencinya walaupun telah diberitahukan kepadanya, maka ia sebenarnya terlibat dengan dosa itu”. Hadis riwayat Abu Daud. Dipetik dari kitab Al-Khadisul Muntakhab. Oleh Hazrat Maulana Mohamad Yusuf Al-Kandahlawi.

Dua hadis itu memberi gambaran betapa sensitifnya ajaran agama Islam dengan kemungkaran dikalangan masarakat. Oleh sebab itu adalah mustahil para sahabat tidak bersifat peka terhadap kemungkaran.

Dalam hal ini kami pernah ditempelak dengan keras oleh saorang burzruk: “Siapa kamu begitu berani mengubah nukilan ulama dahulu yang telah mencetuskan konsep 6 prinsip, yang telah diguna pakai diseluruh dunia sejak 80 tahun lalu” Kami jelaskan seberapa yang termampu seperti berikut ini: Kami mengaku tiada taraf kami berbanding dengan ulama berkenaan, Kami berbuat begini kerana berpegang kepada penghayatan konsep ‘Kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah’ (KKAS) akan kami detailkan konsep KKAS dibawah ini nanti. Sesuwai dengan sebuah hadis Rasulallah saw “Aku tinggalkan kepada ummat ku 2 perkara: Al-Quran dan Sunnah ku gigitlah dengan gigi geraham kamu nescaya kamu tidak akan sesat selama-lamanya”

Menurut konsep KKAS semua ummat Islam wajib meletakan dalam mindanya ditengkat yang teratas sekali Al-Quran, kedua As-Sunnah, ketiga ijmak ulama, dan keempat qias. Oleh sebab mengenepikan konsep MKCK sebagai sifat para sahabat Nabi itu bukan dari anjuran nash samada Al-Quran atau hadis, maka perbuatan mengubah suwai nukilan ulama dalam hal ini tidaklah salah pada syarak, sebab kita mengubahnya atas alasan hendak meletakan nash Al-Quran paling teratas sekali. Sebab telah ternyata terang sekali ijtihad ulama terletak dibawah nash Al-Quran. Jangan sekali-kali kita meletakan nash Al-Quran dibawah ijtihad ulama nescaya iman kita kepada kitab Allah akan terbatal.

(137)



Konsep ‘Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah’ (KKAS).

Saorang kiayi yang tersohor dari Indonesia telah menulis dalam bukunya yang berjodol KEMBALI KEPADA AL-QURAN DAN SUNNAH motifnya untuk mengatasi masaalah perpecahan dikalangan ummat Islam yang disebabkan perbezaan
latar belakang tarbiyah dan khilaf antara ulama yang menyebabkan terbantut program mengembalikan martabat Islam. Ini berlaku dalam era kebangkinan Islam di Indonesia sejak tahun 40han hingga hari ini.

Begitu juga yang terjadi di Malaysia. Pas pernah guna konsep KKAS untuk mengatasi masaalah perselisihan ahli jemaah yang disebabkan khilaf antara ulama. Hingga hari ini tidak begitu nampak kejayaanya semata-mata kerana golongan yang mengemukakan konsep itu sendiri tidak mampu mengamal As-Sunnah. Ia sekadar membacakan hadis-hadis kepada jemaah tentang nilai bid’ah. Untuk mengamalkanya mereka sendiri gagal. Artinya golonganya tidak bersifat dominan dalam Pas kerana tidak mampu menjunjung amalan As-Sunnah itu sendiri.

Konsep KKAS menuntut semua ummat Islam yang beriman meletakan dalam mindanya yang paling tertinggi ialah Al-Quran. Lepas itu hadis As-Sunnah. Kemudian ijmak ulama, terakhir sekali ialah qias. Untuk mengatasi segala masaalah pertikaian dan khilaf antara ulama hendaklah kembalikan kepada dalil nash Al-Quran, jika tidak terdapat firman, rujuk kepada hadis Sunnah, dan seterunya kepada ijmak

Dalam hal mengamalkan ijmak ulama atau qias, tidak boleh mana-mana golongan memaksa golongan lain untuk mengikut pandangan ulama mereka. Umpamanya dalam mengharamkan binatang tupai, ia bergantung kepada pandangan ulama, maka tidak boleh kita memaksakan golongan yang mengharamkan atau menghalalkan.

Jangan sesekali meletakkan pandangan ulama mengatasi nash, firman atau hadis sahih. Walaupun ulama itu guru kita sendiri. Atas konsep inilah kami berani mengemukakan sifat sahabat yang ketujuh, sebab angka 6 prinsip itu bukan dari nash Al-Quran atau hadis.

Seluruh angota masarakat Islam perlu diberi paham menghayati konsep KKAS ini, bukan hanya kepada para ulama dan ustad-ustad saja. Dengan demikian pegangan dan iman mereka kepada Al-Quran dan As-Sunnah menjadi kukoh dan mantap. Mereka akan paham batas-batas atau had maknusia mengunakan akal fikiranya. Para ulama berperanan membantu kita menafsirkan hadis dan firman. Perkara-perkara yang tiada nash kita boleh mengambil mana-mana pandangan ulama yang benar-benar warisatul-anbiyak. (yang menangani masaalah ummat secara menyeluruh)

Kami yakin jika semua ummat Islam menghayati dan berpegang kepada konsep KKAS masaalah perpecahan ummat Islam akan dapat diatasi, sebaliknya kesatuan ummat Islam seluruh dunia menjadi kukuh dan solid. Dan kami nampak hanya jemaah tabligh yang layak melaksanakan amalan konsep KKAS ini, kerana tarbiyah jemaah tabligh benar-benar iltizam untuk mengamalkan As-Sunnah secara praktikal, walaupun maseh ada kelemahan yang perlu dibaiki.


(138)



Jemaah tabligh perlu mentarbiyah masarakat umum.

Dalam tarbiyah jemaah tabligh sendiri sebenarnya tidak memerlukan konsep ini, kerana konsep ‘Kejayaan seluruh maknusia adalah dalam agama mengikut ajaran As-Sunnah’ sudah cukup kuat merubah arah pemikiran para karkoon kepada menjunjung As-Sunnah. Namun keadah itu hanya dapat digunapakai kepada mereka yang menyertai program dakwah ‘keluar’ yaitu mereka yang menjadi peserta program (karkoon). Masarakat umum Islam tidak dapat menghayati konsep ‘kejayaan maknusia dalam agama’

Mengikut hemat kami, sahingga saat ini hanya sekitar 1 - 3 % sahaja dari seluruh pendudok Islam yang telah berjaya menyertai program tarbiyah ‘keluar’ tajaan jemaah tabligh. Sebenarnya, demi untuk keselamatan ummat Islam didunia dan akhirat kita perlu menarek seluruh ummat Islam menyertai program jemaah kita. Tentunya kita semua paham ia terlalu perlahan atau hampir-hampir mustahil. Akibatnya amanah Allah untuk menyempurnakan agamanya tidak dapat dicapai, manakala pehak yang menegakkan kemungkaran berjalan laju kerana dibantu oleh syaitan yang dilaknat Allah. Sedangkan Rasulallah saw telah menunjukan contoh menyempurnakan agama hanya mengambil tempoh selama 23 tahun sahaja.

Sebab itu kami merasakan sangat perlu jemaah tabligh mentarbiyah masaarakat umum dengan memperkenalkan konsep Kembali kepada Al-Quran dan Sunnah. Beri paham kepada masarakat umum samada yang mampu ikut program ‘keluar’ atau tidak, betapa pentingnya seluruh umat Islam membetulkan amalan routinya saban hari kepada panduan Al-Quran dan Sunnah yang tulin dan menyeluruh. Khususnya bagi membezakan atau mengenal pasti antara amalan tuntutan syarak dengan amalan adat bangsa yang tidak ada nilai syarak samasekali.

Kami yakin jemaah kita (tabligh) mampu mentarbiyah masarakat umum kerana jemaah kita mampu menunjukan contoh amal Sunnah yang cemerlang yang akhirnya menjadi dominan kepada seluruh masarakat samada masarakat yang sudah Islam atau belum Islam sebagaimana di Miwat dan di Sri Langka.

Ini sebenarnya adalah cabaran besar dalam bidang dakwah dan tarbiyah yang mendepani jemaah kita disamping urusan politik. Yang pada hemat kami cabaran ini sedang terseregam dihadapan kita sekarang. Tiada sebarang jalan pintas untuk mengelakan diri. Samada kita lalui jalan ini atau kita tinggal berhenti tiada bergerak kemana-mana, menanti keredhaan Allah.?


Tarbiyah ilmu.

Tentunya tidak lengkap sesuatu uslup tarbiyah sekiranya hanya memberi latihan amali semata-mata. Dalam jemaah tabligh bidang sekop kepahaman ilmu bermula dari perengkat asas, yaitu menanamkan semangat kebesaran Allah dan Rasul dengan artikata yang sebenarnya. Sungguhpun ia perengkat asas, ia adalah tersangat penting, kerana asas yang tepat dan kukoh akan menjelmakan kekuatan jasmani dan rohani untuk keperluan semangat jihad selanjutnya. Manakala asas yang keliru boleh menuju kepada kesesatan. Ini telah terbukti kelebihan jemaah tabligh sendiri dan kejadian kerikut ajaran sesat kerana kepahaman asas agama yang tersasar.

(139)


Kesan tarbiyah tiga jenis pengorbanan yang kami hurai diatas tadi lebeh mendalam apabila didasari dengan uslup tarbiyah ilmu yang agak laur biasa berbanding jemaah lain, sebab ia bersifat istiqamah menyentuh qalbu dan memantapkan penghayatan sahingga menjelmakan sesuatu kekuatan.

Untuk mudah memahami kami paparkan satu lagi tyamsil (misalan) yang mudah diambil qias Insyak-Allah: Kita bersama beberapa orang lain, belajar ilmu dengan saorang ulama besar. Dalam satu sesi kuliahnya ulama berkenaan menghurai beberapa hadis dan firman yang sangat penting menjadi panduan hidup kaum muslimin.

Selepas habis sesi kuliah untuk minggu itu, semua pelajar berkumpol setiap hari selama satu atau dua jam selepas waktu asar atau selepas isyak membaca semula hadis dan firman yang dihuraikan oleh ulama tadi secara berkelompok. Diamalkan setiap hari tanpa absen sahingga menjelang sesi kuliah minggu hadapan:

Jika anda saorang ulama, atau saorang ustad, atau guru agama, atau saorang yang benar-benar beriman kepada Allah dan Rasul. Apa komen ada terhadap perbuatan kompolan pelajar itu.? Kami yakin tidak ada diantara kita yang tidak mengatakan ‘baik’. Bahkan kita semua akan beri kepujian sangat baik kepada pelajar yang sangup berbuat begitu. Bukan saja kita beri pujian kepada pelajar, bahkan kepada guru yang menganjurkanya. Begitu juga disisi pandangan Allah, tentu Allah lebeh redha jika ia amalkan ikhlas semata-mata kerana Allah.

Nah... Itulah uslup tarbiyah ilmu dalam jemaah tabligh dengan guna istilah ‘ta’lim wata’alum. (belajar ilmu dan mengajar ilmu) amalan ini didasari atau mendasari dengan konsep 3 jenis pengorbanan serentak dalam program dakwah menemui setiap orang dalam sesatu qariah (kalau mampu) menyampaikan peringatan berita syorga serta kepentingan iman untuk keselamatan dunia dan akhirat.

Sebagai orang yang beriman, apa yang menyebabkan kita tidak teruja mengamalkan bacaan hadis atau firman 20 minit atau 40minit setiap hari selepas solat asar atau isyak.? Tiada apa-apa yang memberatkan, semua orang mampu jika ada kemahuan, yang penting sekali ialah semangat membesarkan Allah dan Rasul yang kental sahingga mempengaruhi jiwa dapat mendengar ayat Allah dan sabda Rasul dengan rasa kemanisan.

Tetapi hahikatnya bukan saja jemaah lain tidak mampu buat, bahkan untuk meluangkan sedikit masa mendengar hadis-hadis atau firman pun kita tidak mampu. Dimana letaknya nilai kebesaran Allah dan Rasul dalam jiwa kita.? Alasanya kerana yang membaca budak karkoon yang tiada ilmu. Hakikatnya kita bukanlah belajar ilmu dengan budak pembaca itu. Kita sekadar mendengar bacaan yang sudah disediakan oleh ulama. Kalau mungkin silap, tentulah ulama yang menulis kitab itu yang bertangungjawab, bukan sipembaca itu. Hakikatnya ialah kejayaan syaitan melekakan kita supaya jangan menghayati nilai kebesaran Allah dan Rasul sebenarnya.